Juridische grondslagen, praktische voorschriften en klassieke bronnen

Inleiding

Het vierde van de vijf principes van de Islam is om elke dag te vasten in de gezegende maand Ramaḍān. Het vasten werd farḍ op de tiende dag van de maand Shaʿbān, achttien maanden na de Hidjra, en een maand vóór de Ghazzah (Heilige Oorlog) van Badr. Ramaḍān betekent “verbranden”. De zonden van degenen die in deze maand vasten en Allāh Ta’ālā om vergeving smeken, zullen verbranden en verdwijnen.

Overleveringen uit Ahadith

In Riyāḍ-un-Nāṣiḥīn wordt vermeld dat Ḥazrat Abū Hurayrah (raḍiyAllāhu ʿanhu) in Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī heeft overgeleverd dat Rasūlullāh ﷺ heeft gezegd: “Wanneer de maand Ramaḍān aanbreekt, worden de poorten van het Paradijs geopend, de poorten van de Hel gesloten, en de Shayāṭīn worden geketend.”

Imām al‑Aʾimmah Muhammad ibn Isḥāq ibn Huzayma rapporteert daarnaast dat Ḥazrat Salmān al‑Fārsī (raḍiyAllāhu ʿanhu) heeft overgeleverd dat Rasūlullāh ﷺ in zijn khuṭbah op de laatste dag van Shaʿbān het volgende verklaarde: “O gelovigen! Een verheven maand werpt zijn schaduw over jullie. Een maand waarin één nacht — de Lailat al‑Qadr — beter is dan duizend maanden. Allāh Ta’ālā heeft het dagelijkse vasten in deze maand verplicht gesteld (farḍ). Het verrichten van het tarāwīḥ‑gebed gedurende de nachten van deze maand is een bevestigde sunnah. Een kleine daad van liefdadigheid omwille van Allah in deze maand staat gelijk aan het verrichten van een farḍ in andere maanden. En het verrichten van een farḍ in deze maand staat gelijk aan het verrichten van zeventig farḍ in andere maanden.”

Rasūlullāh ﷺ vervolgde: “Deze maand is de maand van ṣabr (geduld), en de beloning voor ṣabr is het Paradijs. Het is de maand van onderlinge verbondenheid en goede omgang. In deze maand wordt de levensvoorziening van de gelovigen vermeerderd. Wie in deze maand een vastende het Iftār aanbiedt, diens zonden worden vergeven en Allāh Ta’ālā bevrijdt hem van het Hellevuur. Hij ontvangt bovendien een gelijke beloning als de vastende, zonder dat dit iets afdoet aan de beloning van de vastende zelf.”

De Sahāba (raḍiyAllāhu ʿanhum) zeiden: “O Boodschapper van Allah, niet ieder van ons beschikt over de middelen om een vastende een volledige maaltijd aan te bieden.”

Rasūlullāh ﷺ antwoordde: “De beloning geldt ook voor degene die slechts een dadel aanbiedt, of een beetje water om het vasten te verbreken, of een kleine hoeveelheid melk. Deze maand kent in haar eerste tien dagen Raḥmah (barmhartigheid), in de middelste tien dagen maghfirah (vergeving), en in de laatste tien dagen niyyāh (bevrijding) van het Hellevuur. Allāh Ta’ālā schenkt vergeving en bevrijding aan degenen die de taken van hun ondergeschikten — arbeiders, ambtenaren, studenten, soldaten — vergemakkelijken.”

Vervolgens zei hij: “Verricht in deze maand vier zaken overvloedig. Twee daarvan worden door Allāh Ta’ālā bijzonder geliefd: het uitspreken van de Kalima al‑Shahādah en het verrichten van istighfār. De istighfār is een smeekbede voor vergeving, bescherming tegen rampspoed en aanvaarding van daden van aanbidding. Zij luidt: ‘Astaghfirullāh al‑‘ʿAẓīm al‑Karīm alladhî lā ilāha illā Anta, Huwal‑Hayyul‑Qayyûm, wa atûbu ilayh.’ De andere twee zijn: het vragen om het Paradijs en het zoeken van bescherming tegen de Hel. Wie in deze maand water geeft aan een vastende, zal op de Dag der Opstanding geen dorst kennen.”

In Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī wordt het volgende ḥadīth overgeleverd: “Wie het vasten in de maand Ramaḍān verricht in de overtuiging dat het een door Allāh Ta’ālā opgelegde verplichting (farḍ) is, en wie zijn beloning (thawāb) uitsluitend van Allāh Ta’ālā verwacht, diens voorgaande zonden worden vergeven.”

Deze overlevering maakt duidelijk dat twee voorwaarden essentieel zijn:

1. de overtuiging dat het vasten een goddelijke verplichting is, en
2. het verrichten van het vasten met oprechte verwachting van goddelijke beloning.

Daaruit volgt dat een gelovige zich dient te onthouden van klachten over de lengte van de dagen of de moeilijkheid van het vasten. Integendeel: het vasten onder moeilijke omstandigheden, te midden van mensen die niet vasten, behoort als een spirituele gunst en een verheven voorrecht te worden beschouwd.

Ḥāfiẓ ‘Abd al‑‘Azîm al‑Munzirî vermeldt in zijn werk al‑Targhīb wa’l‑Tarhîb, en Ḥāfiẓ Aḥmad al‑Baihāqi in zijn Sunan, een overlevering van Jābir ibn ‘Abdullāh (raḍiyAllāhu ʿanhu) waarin Rasūlullāh ﷺ verklaart in de maand Ramaḍān schenkt Allāh Ta’ālā mijn Ummah vijf gaven die aan geen enkele eerdere profeet zijn gegeven:

1. Op de eerste nacht van Ramaḍān kijkt Allāh Ta’ālā met Raḥmah (Barmhartigheid) naar de gelovigen. Degene naar wie Allāh Ta’ālā met Raḥmah kijkt, zal niet worden gestraft.
2. De geur van de adem van de vastende is bij Allāh Ta’ālā aangenamer dan welke geur dan ook.
3. Gedurende de gehele maand verrichten de engelen dag en nacht smeekbeden voor de vergeving van de vastende.
4. In Ramaḍān bereidt Allāh Ta’ālā een plaats in het Paradijs voor, bestemd voor degenen die vasten.
5. Op de laatste dag van Ramaḍān schenkt Allāh Ta’ālā vergeving aan alle gelovigen die hebben gevast.”

Ḥazrat Imām‑i‑Rabbānī (quddisa sirruh) schrijft in de vijfenveertigste brief van het eerste deel van de Maktūbāt: “De beloning (thawāb) voor alle nafl‑daden — zoals vrijwillige gebeden, dhikr en liefdadigheid — die worden verricht in de maand Ramaḍān al‑Sharīf, is gelijk aan de beloning van een farḍ die in andere maanden wordt verricht. Eén farḍ die in deze maand wordt verricht, staat gelijk aan zeventig farḍ in andere maanden.”

Hij vervolgt: “Wie een vastende het Iftār aanbiedt, diens zonden worden vergeven en hij wordt bevrijd van het Hellevuur. Bovendien ontvangt hij een gelijke beloning als de vastende, zonder dat dit iets afdoet aan de beloning van de vastende zelf.”

Verder verklaart Imām‑i‑Rabbānī: “Ook leidinggevenden die in deze maand de omstandigheden voor hun ondergeschikten — werknemers, ambtenaren, studenten, soldaten — vergemakkelijken zodat zij het vasten goed kunnen verrichten, zullen vergeving ontvangen en bevrijd worden van het Hellevuur.” Hij beschrijft vervolgens de praktijk van Rasūlullāh ﷺ: “Tijdens Ramaḍān al‑Sharīf placht Rasūlullāh slaven vrij te laten en te schenken wat men Hem vroeg. Degenen die in deze maand daden van aanbidding en goede werken verrichten, ontvangen de beloning alsof zij deze daden het gehele jaar door hebben verricht. Wie deze maand echter ontheiligt en zonden begaat, zal het gehele jaar in zonde doorbrengen.”

Daarom benadrukt Imām‑i‑Rabbānī: “Men moet deze maand als een unieke gelegenheid beschouwen. Men dient zoveel mogelijk daden van aanbidding te verrichten en zich toe te leggen op datgene wat Allāh Ta’ālā liefheeft. Deze maand is een kans om het Hiernamaals te verdienen.” Hij herinnert eraan dat: (1) De Qur’ān al‑Karīm in de maand Ramaḍān is neergezonden. (2) De Lailat al‑Qadr zich in deze maand bevindt.

Tot de belangrijke sunnat van Ramaḍān behoren

1. Het verbreken van het vasten met dadels, overeenkomstig de praktijk van Rasūlullāh ﷺ.
2. Het uitspreken van de du’ā bij het Iftār, zoals vermeld in de annotatie van al‑Shalbî op Tabyîn: “Dhahabī al‑zama’, wabtallati al‑‘urûq, wa thabata al‑ajr Inshā’Allāh Ta’ālā.”
   (Betekenis: “De tijd van honger is voorbij; onze aderen zijn bevochtigd; en, Inshā’Allāh, de beloning is vastgesteld.”)
3. Het verrichten van het tarāwīḥ‑gebed.
4. Het reciteren van de gehele Qur’ān, al dan niet in de vorm van een khatm.

De drie farḍ-vereisten van het vasten (ṣawm)

In de fiqh‑uitleg van Imām‑i‑Rabbānī quddisa sirruh worden drie farḍ‑componenten van het vasten onderscheiden. Deze vormen de minimale, juridisch bindende voorwaarden voor de geldigheid van het vasten binnen de Sharīʿah.

1. De niyyāh (intentie): De vastende moet een bewuste, innerlijke intentie vormen om te vasten. Deze niyyāh is een gericht besluit dat het vasten wordt verricht ter voldoening aan de door Allāh Ta’ālā opgelegde verplichting.

2. Kennis van de vroegste en laatste tijd van de niyyāh: De vastende moet weten (1) wat het vroegste moment is waarop de niyyāh geldig kan worden gevormd, en (2) wat het laatste moment is waarop de niyyāh nog rechtsgeldig kan worden gevormd. Voor het farḍ‑vasten van Ramaḍān betekent dit dat de niyyāh uiterlijk vóór fajr ṣādiq aanwezig moet zijn. Deze kennis is zelf een farḍ, omdat de geldigheid van het vasten ervan afhangt.

3. Het zich onthouden van alle zaken die het vasten verbreken: Vanaf fajr ṣādiq tot zonsondergang (maghrib) moet men zich onthouden van alle handelingen die het vasten ongeldig maken. Dit betreft de volledige duur van de Sharʿī dag. De term Sharʿī is een adjectief dat betekent: “datgene wat is voorgeschreven door de Islamitische Sharīʿah.”

Er zijn acht soorten vasten (ṣawm)

Binnen de klassieke fiqh worden acht categorieën van vasten onderscheiden. Deze indeling verduidelijkt de juridische status (ḥukm), de verplichtingsgraad en de spirituele waarde van elk type vasten binnen de Sharīʿah. Deze indeling verduidelijkt de juridische status, verplichtingsgraad en spirituele waarde van elk type vasten binnen de Sharīʿah. De categorieën vormen de basis voor onderwijs, toetsing en praktische toepassing binnen de islamitische rechtsmethodologie.

1. Het vasten dat farḍ is en op een vastgestelde tijd plaatsvindt: Dit betreft het vasten van de maand Ramaḍān al‑Sharīf. Het is een tijdgebonden verplichting (farḍ mu‘ayyan).

2. Het vasten dat farḍis maar niet aan een vaste tijd gebonden. Voorbeelden hiervan zijn: (1) Qaḍāʾ‑vasten: het inhalen van gemiste Ramaḍān‑dagen. (2) Kaffārah‑vasten: het boetevasten voor bepaalde overtredingen. Het vasten van kaffārah is farḍ‑i ‘amalî: wie het ontkent, wordt geen ongelovige, maar laat wel een verplichte handeling na.

3. Het vasten dat wājib is en aan een vaste tijd gebonden: Dit betreft vasten dat men door een gelofte (nadhr) aan een specifieke dag of periode heeft verbonden. Voorbeeld: “Ik zal vasten op dag X.”

4. Het vasten dat wājib is maar niet tijdgebonden: Dit betreft geloften die niet aan een specifieke datum zijn gekoppeld. Voorbeeld: “Ik zal één dag vasten,” zonder datum.

5. Het vasten dat sunnah is: Dit zijn vasten die door de Profetische praktijk worden aanbevolen. Voorbeeld: De 9e en 10e van Muḥarram (Tâsû‘â en ‘Ashura).

6. Het vasten dat mustahab (aanbevolen) is: Voorbeelden zijn (1) De 13e, 14e en 15e van elke islamitische maand (ayyâm al‑bîd). (2) Vrijdag vasten — hoewel sommige geleerden dit makrūh achten wanneer men alleen vrijdag vast. Daarom is het beter om donderdag of zaterdag erbij te vasten. (3) De dag van ‘Arafa (de dag vóór ‘Īd al‑Adḥā). Het principe: Wanneer iets door sommige geleerden als sunnah en door anderen als makrūh wordt beschouwd, is het beter om voorzichtigheid te betrachten.

7. Het vasten dat ḥarām is: Het is verboden te vasten op (1) De eerste dag van ‘Īd al‑Fiṭr en (2) alle vier dagen van ‘Īd al‑Adḥā

8. Het vasten dat makrūh is: Voorbeelden zijn (1) Alleen op de 10e van Muḥarram vasten (zonder de 9e of 11e). (2) Alleen op zaterdag vasten. (3) Vasten op Nawruz en Mihrijân (ongeveer 20 maart en 20 september). (4) Het hele jaar door elke dag vasten. (5) Zwijgvasten: vasten terwijl men zichzelf verbiedt te spreken.

Het begin van de maand Ramaḍān en de zichtbaarheid van de nieuwe maan

In Marāqī al‑Falāḥ wordt het volgende ḥadīth‑i‑sharīf overgeleverd: “Wanneer jullie de (nieuwe) maan zien, begin dan met vasten. En wanneer jullie haar opnieuw zien, beëindig dan het vasten.”

Deze profetische instructie vormt de basis voor de vaststelling van het begin en einde van de maand Ramaḍān. Daaruit volgt dat de maand Ramaḍān begint zodra de nieuwe maansikkel (ḥilāl) daadwerkelijk wordt waargenomen.

Het verbod op het vaststellen van Ramaḍān door berekening of kalender vóór de zichtbare ḥilāl

In de bespreking van de Qiblah in Radd al‑Muḥtār van Ibn ‘ʿĀbidīn, evenals in Ashî‘at al‑Lam‘ât en Ni‘mat al‑Islam, verklaren de auteurs (Raḥmatullāhi Ta’ālā ‘Alayhim ajmaʿīn) dat: Het beginnen met vasten op basis van een vooraf opgestelde kalender of astronomische berekening, vóórdat de nieuwe maansikkel zichtbaar is geworden, niet toegestaan is. De zichtbare waarneming (ruʾyat al‑ḥilāl) heeft dus voorrang op berekening.

De plicht om de nieuwe maan te zoeken

Het is wājib‑i‑kifāyah voor de moslimgemeenschap om:

• op de dertigste dag van Shaʿbān,
• bij zonsondergang,
• actief naar de nieuwe maansikkel te zoeken.

Wanneer de ḥilāl wordt gezien, is het verplicht om dit onmiddellijk te melden aan de Qāḍī (de rechter of religieuze autoriteit), zodat de vastenmaand officieel kan worden uitgeroepen.

De astronomische grens: de ḥilāl kan niet vóór de conjunctie worden gezien

Taqiyyah al‑Dīn Muhammad ibn Daqîq al‑‘Īd verklaart dat: De nieuwe maan nooit zichtbaar kan zijn vóór één of twee dagen na de astronomische conjunctie (ijtima‘ al‑nayyarayn). De conjunctie is het moment waarop zon en maan op dezelfde lengtegraad staan; vóór dit punt bestaat er geen zichtbare maansikkel. Deze uitspraak bevestigt dat ruʾyat (zichtbare waarneming) en astronomische realiteit elkaar niet tegenspreken, maar dat de Sharīʿah de zichtbare waarneming als juridisch criterium hanteert.

Het begin van het vasten en de tijd van fajr ṣādiq

Unanieme positie van de vier Madhāhib: De geleerden van de vier Madhāhib stellen unaniem dat het vasten begint bij het eerste verschijnen van de witte horizontale lichtstreep aan de horizon, bekend als fajr‑i ṣādiq. Dit markeert het begin van de Sharʿī dag.

Definitie van het vasten volgens Multaqā al‑Abhur

In Multaqā wordt het vasten als volgt gedefinieerd: “Vasten is: zich te onthouden van eten, drinken en seksuele gemeenschap vanaf fajr tot zonsondergang.” Daarnaast wordt bepaald dat:

• De niyyāh (intentie) een farḍ is,
• en dat deze niyyāh gevormd moet worden tussen zonsondergang van de voorafgaande dag en de tijd van daʿwah‑i Kubrā op de dag van het vasten.

Dit geldt voor: (1) het farḍ‑vasten van Ramaḍān, (2) een gelofte‑vasten (nadhr) voor een specifieke dag, (3) en vrijwillige vasten (nafl). Voor elke afzonderlijke dag moet een nieuwe niyyāh worden gemaakt.

De formulering van de niyyāh

1. Niyyah vóór fajr (voor imsâk). Men zegt: “Ik maak de intentie om morgen te vasten.”

2. Niyyah ná fajr (na imsâk) maar vóór daʿwah‑i Kubrā. Men zegt: “Ik maak de intentie om vandaag te vasten.” Dit is geldig voor: (1) Ramaḍān‑vasten, (2) vasten dat voor een specifieke dag is beloofd, (3) vrijwillige vasten.

De tijd van daʿwah‑i Kubrā

Dahwa‑i Kubrā is: (1)het midden van de Sharʿī dag, (2) dus vóór de ware middag (zawāl).

Het wordt berekend als: Dahwa-i-Kubrā is Fajr+(24-Fajr)÷2=Fajr+12-Fajr÷2=12+Fajr÷2. Met andere woorden, de helft van de Fajr-tijd vanaf 12 uur ‘s nachts. is Dahwa-i-Kubrā.] Hierbij is “12” het vaste middelpunt van de nacht in het adhāni systeem.

Beperkingen van de niyyāh na fajr

Voor de volgende soorten vasten is het niet toegestaan om de niyyāh na fajr te maken: (1) Qaḍāʾ‑vasten (inhaalvasten), (2) Kaffārah‑vasten (boetevasten) en (3) Nadhr‑vasten die niet aan een specifieke dag zijn gekoppeld. Deze vereisen een niyyāh vóór fajr.

De verplichting van qaḍāʾ

Aangezien het vasten van Ramaḍān farḍ is voor elke moslim, is het eveneens farḍ om: (1) gemiste dagen later in te halen (qaḍāʾ), (2) ongeacht de reden van het niet‑vasten.

Het vaststellen van Ramaḍān en de regels omtrent de waarneming van de nieuwe maan (ruʾyat al‑ḥilāl)

1. Voorwaarden voor het begin van de maand Ramaḍān. Voor het vaststellen van het begin van Ramaḍān gelden twee Sharʿī criteria: (1) De nieuwe maansikkel (ḥilāl) moet zichtbaar zijn bij zonsondergang op de 29e dag van Shaʿbān. (2) Indien de ḥilāl niet wordt gezien, wordt Shaʿbān automatisch 30 dagen voltooid. Pas daarna begint Ramaḍān.

2. De praktijk op de 30e dag van Shaʿbān. Op de 30e dag van Shaʿbān: (1) Men vast tot de tijd van het vroege middaggebed (ẓuhr). (20 Indien de Qāḍī Ramaḍān niet uitroept, moet het vasten worden verbroken. Het is makrūh taḥrīmī om het vasten toch voort te zetten zonder officiële vaststelling van Ramaḍān.

3. Wanneer iemand begint te vasten zonder ruʾyat. Als iemand begint te vasten zonder dat de nieuwe maan is waargenomen, en vervolgens wordt de ḥilāl gezien op de 29e nacht van Ramaḍān (wat betekent dat de volgende dag ‘Īd al‑Fiṭr is): (1) Dan moet één dag qaḍāʾ worden verricht, mits het begin van Shaʿbān zelf door ruʾyat is vastgesteld. Indien Shaʿbān niet door ruʾyat is vastgesteld. Volgens Hindiyyah en Qāḍī Khân: Moet men twee dagen qaḍāʾ verrichten. Dit komt doordat de onzekerheid over het begin van Shaʿbān doorwerkt in het vaststellen van Ramaḍān.

4. Getuigenis voor het vaststellen van Ramaḍān en ‘Īd. Voor het vaststellen van Ramaḍān: (10 Bij bewolkt weer: de getuigenis van één ‘ʿādil man of vrouw is voldoende. (2) Bij helder weer: er is een grote groep nodig die de ḥilāl heeft gezien. De Qāḍī (rechter die de aḥkām al‑Islāmiyyah uitvoert) kondigt vervolgens Ramaḍān aan. Voor het vaststellen van ‘Īd al‑Fiṭr: De getuigenis van twee ‘ʿādil personen is vereist.

5. De definitie van ‘ʿādil. Een ‘ʿādil persoon is iemand: (1) die geen grote zonden begaat, (2) en die kleine zonden niet herhaaldelijk begaat. Het moedwillig nalaten van het gebed (ṣalāt) is een grote zonde. De getuigenis van iemand met twijfelachtige ‘adāla wordt eveneens geaccepteerd.

6. Het verbod op het vaststellen van Ramaḍān of ‘Īd door berekening of kalender

In Fatāwā‑i Hindiyyah wordt expliciet vermeld: Het is niet toegestaan om Ramaḍān te beginnen of ‘Īd te vieren op basis van een kalender of astronomische berekening. De Sharīʿah baseert zich op: (1) ruʾyat al‑ḥilāl (daadwerkelijke waarneming), of (2) het volmaken van 30 dagen.

Getuigenis (shahādah) en de voorwaarde van ‘adāla bij het vaststellen van Ramaḍān en ‘Īd

In Ḥadīqah (p. 139) wordt het volgende uiteengezet: “Aanhangers van bid‘a — dat wil zeggen de tweeënzeventig groepen die zijn afgeweken van de Ahl al‑Sunnah — zijn niet ‘ʿādil, ook al behoren zij tot de Ahl al‑Qiblah en verrichten zij allerlei vormen van aanbidding. Want óf zij zijn mulhid geworden en hebben hun Īmān verloren, óf zij zijn mensen van bid‘a en zij kleineren de Ahl al‑Sunnah, wat eveneens een grote zonde is.” Deze passage benadrukt dat ‘adāla (rechtschapenheid) niet uitsluitend wordt bepaald door uiterlijke aanbidding, maar door orthodoxie in geloof en het vermijden van grote zonden.

De vernietiging van ‘adāla door het spreken van kwaad

In Durr al‑Mukhtār, in de sectie over getuigenis, staat: “Het spreken van kwaad over een moslim is een zonde. Het vernietigt de ‘adāla. De getuigenis van iemand die deze grote zonde begaat, wordt niet geaccepteerd.” Hieruit volgt dat: (1) kwaadsprekerij (ghībah, buhtān), (2) het kleineren van gelovigen, (3) het aanvallen van de Ahl al‑Sunnah de rechtsgeldigheid van iemands getuigenis ongeldig maken.

Toepassing op het vaststellen van Ramaḍān, ‘Īd, Ḥajj, Iftār en gebedstijden

Op basis van deze principes concluderen de klassieke geleerden bij het vaststellen van: (1) het begin van Ramaḍān, (2) het begin van ‘Īd al‑Fiṭr, (3) het begin van ‘Īd al‑Adḥā, (4) de tijden van Ḥajj, (5) de tijden van Iftār, en (6) de tijden van de ṣalāt, mag men geen getuigenis accepteren van personen die geen erkende Madhhab volgen (lā‑madhhabī) of die bekendstaan om bid‘a.

De reden is dat: (1) hun ‘adāla ontbreekt, (2) hun geloofspositie afwijkt van de Ahl al‑Sunnah, (3) en hun getuigenis volgens de Sharīʿah niet rechtsgeldig is.

Getuigenis van iemand met twijfelachtige ‘adāla

De klassieke bronnen vermelden dat de getuigenis van iemand met twijfelachtige ‘adāla (mastûr al‑hāl) kan worden geaccepteerd, maar niet wanneer het gaat om personen die: (1) openlijk bid‘a verspreiden, (2) grote zonden begaan, (3) of de Ahl al‑Sunnah aanvallen.

Het verbod op het volgen van kalender of berekening

Ook in Fatāwā‑i Hindiyyah wordt bevestigd: Het is niet toegestaan om Ramaḍān te beginnen of ‘Īd te vieren op basis van kalender of berekening. De Sharīʿah baseert zich uitsluitend op: (1) ruʾyat al‑ḥilāl (daadwerkelijke waarneming), of (2) het volmaken van 30 dagen.

Vasten op de polen of op de maan

De klassieke geleerden behandelen ook uitzonderlijke geografische situaties. Voor een moslim die zich bevindt: (1) op de Noordpool of Zuidpool, of (2) op de maan, gelden de volgende Sharʿī regels: (1) Het vasten blijft verplicht, tenzij men de intentie heeft om safari te zijn, (2) wie reist en de Sharʿī voorwaarden van Ṣafar vervult, mag het vasten uitstellen. Wie geen Ṣafar‑intentie heeft, moet vasten.

Bij dagen die langer zijn dan 24 uur (dus zonder gaat niet onder) moet men: (1) begint het vasten volgens een vastgestelde tijd en (2) verbreekt het vasten volgens de tijd, door zich te richten naar de tijdrekening van een dichtstbijzijnde islamitische stad waar de dagen normaal zijn. Dit voorkomt dat men vasten zou moeten verrichten gedurende onmogelijke daglengtes.

Qaḍāʾ bij terugkeer. Indien men niet vast: moet men qaḍāʾ verrichten zodra men terugkeert naar een plaats met normale daglengtes.

Besluit

Deze fiqh‑analytische verhandeling heeft de juridische grondslagen, spirituele dimensies en praktische voorschriften van het vasten in de maand Ramaḍān systematisch uiteengezet op basis van klassieke bronnen binnen de Ahl al‑Sunnah. Uit de besproken teksten blijkt dat het vasten niet slechts een rituele verplichting is, maar een omvattende vorm van aanbidding die het hart, de intentie, de sociale verantwoordelijkheid en de gemeenschap als geheel omvat.

De Sharīʿah verbindt het vasten aan drie pijlers: de correcte niyyah, kennis van de geldige tijdstippen, en het zich onthouden van alle zaken die het vasten verbreken. Deze voorwaarden waarborgen dat het vasten niet louter een fysieke onthouding is, maar een bewuste daad van gehoorzaamheid aan Allāh Ta’ālā. De acht categorieën van vasten tonen de rijkdom en nuance van de islamitische rechtsmethodologie, waarin verplichtingen, aanbevelingen en verboden zorgvuldig worden onderscheiden.

Daarnaast bevestigen de klassieke geleerden dat de vaststelling van Ramaḍān uitsluitend gebaseerd is op ruʾyat al‑ḥilāl of het volmaken van dertig dagen, en dat berekening of kalendergebruik geen Sharʿī geldigheid heeft. De betrouwbaarheid van getuigenis — geworteld in ‘adālah — vormt een essentieel onderdeel van deze vaststelling en beschermt de gemeenschap tegen onzekerheid en verdeeldheid.

De spirituele dimensie van Ramaḍān, zoals uiteengezet in de overleveringen van Rasūlullāh ﷺ en de brieven van Imām Rabbānī (quddisa sirruh), benadrukt dat deze maand een unieke gelegenheid is voor vergeving, verheffing en toenadering tot Allāh Ta’ālā. De beloningen die in deze maand worden geschonken overstijgen die van andere tijden, en elke daad van aanbidding wordt vermenigvuldigd in waarde.

Samenvattend bevestigt deze verhandeling dat het vasten in Ramaḍān een synthese vormt van juridische precisie, spirituele diepgang en morele verantwoordelijkheid. Het is een maand waarin de gelovige zichzelf hervormt, zijn relatie met Allāh Ta’ālā versterkt en zijn plaats binnen de gemeenschap hernieuwt. Wie deze maand met kennis, discipline en oprechtheid benadert, vindt daarin een weg naar vergeving, zuivering en nabijheid tot zijn Heer.

Lees verder ….

• Procedure voor het vaststellen van de nieuwe maansikkel (hilāl) volgens onder andere Ālāḥazrat >>>
• Via media vaststellen van begin/eind vasten >>>
• Wat het vasten verbreekt (mubṭilāt al‑ṣawm) >>>
• Wat het vasten NIET verbreekt >>>

Bronnen

• Al‑Baihāqi, A. (z.j.). Sunan al‑Baihāqi.
• Al‑Munḏirī, ʿA. (z.j.). Al‑Targhīb wa’l‑Tarhīb.
• Al‑Qāḍī Khan. (z.j.). Fatāwā Qāḍī Khan.
• Al‑Shalbī. (z.j.). Annotatie op Tabyīn al‑Ḥaqā’iq.
• Al‑Tahtāwī, A. (z.j.). Ḥāshiyah al‑Tahtāwī ʿalā Marāqī al‑Falāḥ.
• Al‑Zabīdī, M. (z.j.). ʿIqd al‑Jawāhir al‑Thamīnah fī Madhhab al‑ʿĀlimīn.
• Al‑Zuhaylī, W. (z.j.). Al‑Fiqh al‑Islāmī wa Adillatuhu.
• Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī.
• Hindiyyah, Fatāwā al‑. (z.j.). Fatāwā al‑Hindiyyah.
• Ibn ʿĀbidīn, M. A. (z.j.). Radd al‑Muḥtār ʿalā al‑Durr al‑Mukhtār.
• Ibn Daqīq al‑ʿĪd, T. (z.j.). Iḥkām al‑Aḥkām.
• Ibn Huzayma, M. (z.j.). Ṣaḥīḥ Ibn Khuzaymah.
• Imām Rabbānī, A. F. (z.j.). Maktūbāt‑i Imām Rabbānī.
• Multaqā al‑Abḥur. (z.j.). Multaqā al‑Abḥur.
• Niʿmat al‑Islām. (z.j.). Niʿmat al‑Islām.
• Riyāḍ al‑Nāṣiḥīn. (z.j.). Riyāḍ al‑Nāṣiḥīn.
• Salmān al‑Fārsī. (z.j.). Overleveringen in Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī en secundaire bronnen.
• Ṭaḥāwī, A. (z.j.). Sharḥ Maʿānī al‑Āthār.