Vertaling van hoofdstuk 5 Ontwikkeling van de islamitische rechtspraak (Ijtihād en de Mujtahid) door Maulana Muhammad Abdul Aleem Siddiqui al-Qadri (Alayhir Rahma)
Inleiding
Na de periode van het Rechtvaardige Kalifaat, kwam het islamitische imperium onder de controle van monarch-Kaliefen, één van wie de naam “Yazid” draagt, bekend als despoot en een gewetenloos heerser was. Bovendien breidden de grenzen van de Islamitische Staat zich snel uit. In een dergelijke stand van zaken was er een grote kans op willekeurige interpretaties, dwaalleer en ketters. Bijgevolg werd het absoluut noodzakelijk om de islamitische wet in een gecodificeerde boekvorm samen te stellen, het classificeren van de wetten en de statuten en het verduidelijken van de onderwerpen en de problemen, zodat elke geletterde moslim de wet kan begrijpen zonder de lange, en in de meeste gevallen onmogelijk, route van het gaan naar de originele bronnen, verwervend kennis van een onderzoekgeleerde niveau in Heilige Qur’ān, Hadith en islamitische geschiedenis in al zijn aspecten, en het proberen om elke geringe wet en zijn conclusie zelf te ontdekken. Dit werk van vereenvoudigde en duidelijke presentatie van de Shari’ah (islamitische wet) werd ondernomen door die voorname geleerden en geestelijke uitblinkers van de Islam die door hun grote kwaliteiten van hersen en hart verdienden om als ware te worden beschouwd, namelijk “opvolgers van de Profeten”, in de woorden van de Hadith.
Aan de ene kant, de Medina geleerde, de gevierde Imām Mālik bin Anas, (radi Allāhu anhu) begon zijn Academie in Medina, terwijl aan de andere kant Imām-e-Azam Abu Hanīfa Numan bin Thābit (radi Allāhu anhu) zich berustte op hetzelfde werk op Kufa.
Imām Mālik’s Academy
Het systeem nagestreefd op Imām Mālik’s Academy was dat alle islamitische deskundigen en geleerden zich daar verzamelden. Er waren in die dagen geen luidsprekers. Vandaar dat voor de grote bijeenkomst tijdens elke discussie tien omroepers moesten worden benoemd. De discussie begon elke keer met een verklaring van de Imām. Dat werd uitgezonden naar de bijeenkomst door de omroepers waarna het algemene debat begon. Elke individuele geleerde stelde zijn advies op over de zaak (het probleem) en citeerde uit de Hadith literatuur zijn onderbouwing. Zowel positieve- als negatieve kritiek vanuit alle gezichtspunten werden in de vergadering besproken en een bepaalde Hadith werd als onderbouwing aangenomen voor een bepaald zaak. Daarna werden de afdelingen (hoofdstukken, rubrieken) vastgesteld en werden de Ahadīth onder die afdeling opgenomen. Aldus kwam het bekende boek Muwatta Imām Mālik, dat één van de pogingen tot de codificatie van het islamitisch recht vertegenwoordigt, tot stand.
De overdracht van de hoofdstad van het islamitische imperium van Medina door de Umayya heersers bracht Kufa en Syrië een grote bekendheid. Islamitisch kennismanagement werd geleidelijk gecentraliseerd op dat gebied en de islamitische juridische activiteit van het hele rijk werd daar uitgevoerd. Op die plaatsen kwamen de beste islamitische en grootste mensen van godsdienstig ondervinden, niet alleen om de diverse overheidsbureaus, maar ook om glans aan het centrum van het imperium toe te voegen.
Academie van Imām Abu Hanīfa
In Kufa bestond de Academie van Imām Abu Hanīfa (radi Allāhu anhu) waar gingen leren enkele van de beste islamitische mensen van die dagen. Imām Abu Hanīfa trad op als president en Imām Mohammed en Imām Abu Yusuf werkten als zijn secretarissen. Een aantal van de grootste geleerden waren ook aanwezig en zij waren degenen die zich herinnerden, niet duizenden, maar honderdduizenden van de Ahadīth (tradities, sunnat) van de Heilige Profeet Mohammed ﷺ. Het was een tijdperk dicht bij dat van de Heilige Profeet Mohammed ﷺ. Wij weten allemaal dat Imām Abu Hanīfa de tradities had ontvangen van de tweede generatie van moslims, maar het is ook een feit dat hij de kennis van Hadith van sommige van de Sahāba-e-Kirām (Metgezellen radi Allāhu anhum) ook had gehoord.
Het systeem dat in de Academie wordt goedgekeurd moest eerst de verzen van Heilige Qur’ān onder diverse actuele Afdelingen en sub-rubrieken classificeren. De gehele literatuur Hadith werd toen opgenomen. Elke Hadith werd grondig onderzocht vanuit alle gezichtspunten met historische kritiek en logische kritiek. Uiteindelijk werd de onderzochte kwestie verduidelijkt, werd de rechtsvorm van de zaak opgelost en werd het deel van de jurisprudentie in een gerubriceerde vorm in de compilatie opgenomen. Musnad Imām Azam en Muwatta Imām Mohammad zijn de boeken die de poging tot juridische codificatie vertegenwoordigen, vanuit het oogpunt van traditionalisten (Muhaddithīn). Zij zijn eigenlijk boeken van Hadith die volgens wettelijke problemen worden geschikt en geven het gezag voor elke Hadith die daarin wordt vermeld.
Het is de moeite waard eraan te denken dat de Heilige Qur’ān de Islam beschrijft als Dīn. Dit woord wordt gewoonlijk vertaald als “godsdienst” in het Nederlands bij gebrek aan een beter woord. De uitdrukking “Way of Life” duidt de betekenis beter aan. Islam kent op zichzelf twee verschillende elementen, namelijk: (1) het onderwijs voor Imān (geloofsovertuiging) en geloven; (2) leringen over verschillende vormen van islamitische actie. Degenen die probeerden de codificatie van de Islam geheim te houden namen beide elementen in acht. De eerste beschreven ze als Imaniyat (theologie) de tweede als wet. Op de Academie van Imām Abu Hanīfa werd de compilatie van de islamitische leer die onder de eerste categorie viel de naam van Fiqh-al-Akbar (of Hogere Wet) gegeven, terwijl het werk dat valt in de tweede categorie in algemene zin wordt beschreven als fiqh (jurisprudentie).
Ashariyya en Maturidiyyah
In het boek Fiqh-al-Akbar zijn alle artikelen van het islamitische geloof in logische orde gegeven, zodat iedereen die zijn geloof wil kennen kan worden verwezen naar dat handige boek. Discussies over de bronnen en de argumenten zijn daar weggelaten. Dit werk werd afzonderlijk verwezenlijkt door andere A’imma die volumina ter ondersteuning van islamitische metafysica schreven en het valse onderwijs van de tegenstanders onder filosofen tegenspraken. Ze behandelden al die zaken uitputtend zozeer zelfs, dat ze er uiteindelijk in slaagden om een hele nieuwe wetenschap op te bouwen, de wetenschap van Kalām (dialectiek). De A’imma van de scholen Ashariyya en Maturidiyyah vestigden hun respectieve academies en maakten een onsterfelijke dienst aan de oorzaak van de Islam. Ze systematiseerden de islamitische theologische leer en ze bouwden een schat van filosofische en logische argumenten op die altijd de trots van de islamitische geschiedenis zal blijven. Het boek over Aqā’id van Nasafi en zijn commentaren zijn te bekend. Er zijn tal van anderen die de geleerden van de Ashariyya en Maturidiyyah scholen aanschreven waarin ze het islamitische geloof versterkten.
Wanneer we een blik werpen op de andere tak van fiqh die zich bezighoudt met onze acties voor Allāh Ta’ālā en tot onze medemensen, vinden we dat de Academie van Imām Abu Hanīfa heeft samengesteld de bronboeken van Hadith bekend als Musnad Imām Azam en Muwatta Imām Muhammad. Dit waren, om zo te zeggen, gidsen voor de wetenschappelijke codificatie van de wet in een precieze vorm. Maar dit werk was op zich niet genoeg. Het principe van deductie moest ook worden vastgesteld in het licht van de methode die door de Sahāba-e-Kirām van de Profeet Mohammed ﷺ wordt aangewend.
Zonder dergelijke principes was het werk van het afleiden van welke sectie van wet van Heilige Qur’ān en Hadith niet mogelijk. Dat belangrijke werk kon niet op individuele persoonlijke adviezen van geleerden worden gebaseerd, hoe grootgeleerd zij ook zouden kunnen geweest, maar op de principes die volledig op de Heilige Qur’ān, de Hadith en de begeleiding van de Sahāba-e-Kirām werden gebaseerd. Het was een grote taak en het werd bereikt onder de naam Usool-e-Fiqh (Principes van Jurisprudentie). Vandaag de dag bestaan er boeken die bestaan uit vele delen over dit onderwerp. Onder degenen die worden onderwezen op de theologische universiteiten zijn de boeken Usool-e-Shāshī voor de lagere klassen en Noor-ul-Anwar voor de middenklasse zeer bekend.
Het was uitsluitend op de fundering van Heilige Qur’ān en Hadith en de Principes van Jurisprudentie die uit Heilige Qur’ān en Hadith worden afgeleid en waarmee de wetenschap van jurisprudentie werd opgebouwd. Deze wetenschap behandelt de regels van Ibādah (categorieën van erediensten) en met de wetten voor de veelzijdige problemen die voortvloeien uit menselijke relaties op verschillende niveaus. De centrale figuren, die zich bezighielden met dat werk aan de Academie van Imām Abu Hanīfa waren drie, namelijk Imām Abu Hanīfa (president), Imām Muhammad en Imām Abu Yusuf als Schriftgeleerden en gezamenlijke secretarissen. Zij werden bijgestaan en geadviseerd door bijna vijfhonderd geleerden van Islam, die voor hun vroomheid en hun kennis werden onderscheiden.
Men kan hier erop wijzen, dat de functie van Imām Abu Hanīfa in dat Academie niet dat van een dictator was. De werkwijze was niet dat hij commandeerde een bepaald deel van de wet werd opgeschreven. Het was niet zijn persoonlijke mening die het werk leidde. Nee, de methode was werkelijk dat het Boek van Allāh Ta’ālā en de Sunnah van de Profeet Mohammed ﷺ eerst grondig te bestuderen voor het vinden van de expliciete uitspraak van Islam op een bepaalde zaak van wet- en regelgeving werden onderzocht. Als het onderzoek van de wet werd uitgevoerd waar de begeleiding niet expliciet was, dan waren de wetenschappelijke en objectieve en vaste rechtsbeginselen de leidraad, en geen subjectieve adviezen of overwegingen. Elke geleerde had evenveel recht om de principes toe te passen. Er waren volwaardige discussies, kritiek en tegenkritiek op elk zaak. De beste en eerlijkste inspanningen werden geleverd om tot een unanieme conclusie te komen. Zelfs toen er verschil van mening was, werd in sommige gevallen de tribune van Imām Abu Hanīfa verkozen en de tribunes van Imām Muhammad en Imām Abu Yusuf in andere zaken. Dit was de democratische, eerlijke en onpartijdige methode van codificering van de islamitische wet door de Academie van Imām Abu Hanīfa.
In latere tijden bouwden de nieuwe generaties geleerden grote bouwwerken van het recht op die fundamenten op. Duizenden boeken werden geschreven met commentaar en uitleg over de verschillende aspecten van dat werk. Vandaag de dag is deze enorme literatuur een schat aan informatie die in staat is om aan elke juridische behoefte van de islamitische wereld te voldoen.
Referentieboeken voor de mufti’s
Als ik alleen de namen zou noemen van die talrijke boeken die in dat verband zijn geschreven, zou het een dik boekwerk worden. Er zijn een aantal die meer algemeen bekend zijn en die worden onderwezen in theologische instellingen. Deze zijn vertaald in Urdu zoals de boeken Quduri, Kanz-ud-Daqa’iq, Sharh Waqāyāh, Hidāyah, Durr-e-Mukhtar, Radd-ul-Muhtar en Fath-ul-Kabir. Deze zijn handige referentieboeken voor de moefti’s.
Gewoonlijk bevatten de boeken over het islamitisch recht die in gemeenschappelijk gebruik worden genomen geen uitgebreide informatie over bronnen en argumenten. Dit leidt sommige mensen ertoe om dergelijke boeken te negeren als de A’imma persoonlijke meningen hebben en verkondigen. Niets is minder waar, boeken voor praktische dagelijkse toepassing voor de algemene massa mensen moeten natuurlijk eenvoudig zijn en mogen niets meer bevatten dan een kale en duidelijke verklaring van de wet- en regelgeving. Dergelijke boeken zijn altijd gecondenseerde vormen van meer uitgebreide compilaties waar men de verklaring van de Bronnen en het Argument volledig kan vinden. Zoals ik al heb verklaard, was het werk van de A’imma eenvoudig om die wetten te verklaren die uitdrukkelijk in de Heilige Qur’ān en de Sunnah van de Profeet Mohammed ﷺ worden gegeven en die wetten te ontdekken die daar impliciet zijn, en hen dienovereenkomstig te verklaren. In feite, er is geen enige wet die door A’imma wordt verklaard die niet op de Heilige Qur’ān en de Sunnah gebaseerd is en er geen enige conclusie is die zonder verwijzing naar de Heilige Qur’ān, de Sunnah en de methode van de Sahāba-e-Kirām werd gemaakt om erediensten af te leiden aan wie direct door de Profeet Mohammed ﷺ werden onderwezen en werden opgeleid.
Dit maakt het duidelijk dat ‘Ilm-ul-Fiqh niets anders is dan een systematische verklaring van de wetten, expliciet en impliciet, die in Heilige Qur’ān en de Sunnah van de Profeet Mohammed ﷺ worden gevonden, en de titels van fuqaha of mujtahid werden gegeven aan hen die dat werk uitvoerden.
Als we ons gezond verstand voor een tijdje gebruiken, kunnen we gemakkelijk beseffen dat door de systematisering van de islamitische wet, de A’imma de moslimwereld onder zo’n diepe schuld van dankbaarheid hebben gelegd waarvoor geen enkele hoeveelheid dankwoord kan volstaan.
Die grote persoonlijkheden van Islam waren de mensen die het hoogtepunt van mogelijke perfectie in theoretische kennis hadden bereikt, van wie de harten door geestelijk licht werden verlicht, hun leven waren belichamingen van vroomheid en taqwa (vrees voor Allāh Ta’ālā) die zich jarenlang voor het begrip van islamitische wettelijke wetenschap had toegewijd, die eerst onder de begeleiding van een leraar zoals Imām Abu Hanīfa waren en later het werk in hetzelfde licht perfectioneerden. Ze kenden het feit, en ze hadden er absoluut vertrouwen in dat ze als mensen geen recht hadden om wetten uit hun hersenen te creëren. Ze waren zich volledig bewust van de Waarheid dat Allāh Ta’ālā Alleen het recht heeft om wetten te maken voor Zijn schepselen zoals Allāh Ta’ālā openbaart:
مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَآبَآؤُكُمْ مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوۤاْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
“Gij aanbidt naast Allāh niets, dan ijdele namen die je hebt uitgedacht, jij en uw vaderen; Allāh heeft daar geen gezag voor neergezonden. De beslissing berust bij Allāh alleen. Hij heeft bevolen dat je naast Hem niets zult aanbidden. Dit is de juiste godsdienst, maar de meeste mensen beseffen het niet.” Surah Yusuf (Profeet Joesoef), H12, vers 40
وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ ٱلإِنْجِيلِ بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فِيهِ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْفَاسِقُونَ
“En laat de mensen van het Evangelie richten naar hetgeen Allāh daarin heeft geopenbaard en wie niet richten naar hetgeen Allāh heeft geopenbaard, zijn de overtreders.” Surah al-Mā’idah (de tafel), H5, vers 47
وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَىٰ الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
“En Wij hebben u het Boek (de Heilige Qur’ān) met de Waarheid geopenbaard vervullende hetgeen daarvóór in het Boek (de Bijbel) was [verkondigd] en als bewaker daarover. Richt daarom tussen hen naar hetgeen Allāh heeft geopenbaard en volg hun boze neigingen niet tegen de Waarheid [Heilige Qur’ān] die tot u is gekomen. Voor iedereen bepaalden Wij een wet en een weg. En indien Allāh had gewild zou Hij u allen tot één volk hebben gemaakt, maar Hij wenst u te beproeven met hetgeen Hij u heeft gegeven. Wedijvert dus met elkander in goede werken. Tot Allāh zul je allen terugkeren, dan zal Hij u datgene mededelen, waarover gij van mening verschilt.” Surah al-Mā’idah (de tafel), H5, vers 48
أَفَحُكْمَ ٱلْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
“Wensen zij het oordeel van onwetendheid? En wie is een betere rechter dan Allāh voor een volk dat zekerheid van geloof bezit? Surah al-Mā’idah (de tafel), H5, vers 50
Hun werk was eenvoudig om de gift van hoger begrip (tafaqquh) te gebruiken die Allāh Ta’ālā aan hen had gegeven om de wetten te systematiseren die in de Heilige Qur’ān en Sunnah worden gegeven, volgens de vereisten van de volledig gekweekte moslimgemeenschap.
Dit is het werk dat werd uitgevoerd door Imām Mālik, zijn collega’s, de leerlingen in Medina, door Imām Abu Hanīfa en zijn collega’s en leerlingen in Syrië en Irak. Later hebben Imām Shafi’ī en Imām Ahmad ibn Hanbal hetzelfde werk uitgevoerd met dezelfde eerlijkheid en eruditie. Deze grote A’imma maakten de fundamentele dienst aan Islam en verlieten achter hen een stevige literatuur over het Islamitisch Recht waarop de machtige structuur van islamitisch beleid werd gebouwd. Moslims waren twaalf eeuwen lang de meesters van hun lot. Tijdens deze lange periode was het werk van deze A’imma die de moslim vooruitgang en het islamitische leven bleven voeden, niet alleen in rituelen en zaken van aanbidding, maar ook in alle denkbare aspecten van de politiek, economie, staatrecht, internationaal recht, etc. Ons verleden en heden is een permanent getuigenis van de consensus van de islamitische geleerde mening dat de Waarheid is te vinden in de vier scholen, dat wil zeggen, Hanafi, Shafi’ī, Mālikī en Hanbali, en degene die opstandig tegen hen zijn, zijn eigenlijk opstandig tegen het Boek van Allāh Ta’ālā en de Sunnah van de Profeet Mohammed ﷺ.
Dit betekent, dat in de fundamentele expositie van de Islamitische Wet, deze scholen hebben bereikt wat menselijk mogelijk was, van alle aspecten. De eerlijke koers voor ons is om die expositie te volgen in alle daarin opgehelderde onderwerpen. Als we echter ooit geconfronteerd worden met een die ontstaat als gevolg van de groeiende complexiteit van het menselijk leven, de cursus voor ons is, dat degenen onder ons die echt in staat zijn vanwege hun vroomheid en geluid leren, en niet elke Tom, Dick en Harry, moet de Heilige Qur’ān en de Heilige Profeet ‘s Sunnah aanpak voor het licht en moet de wet af te leiden vanaf daar, in overeenstemming met de hele tijd op basis van de islamitisch gebaseerde methode gevolgd en het pad van het onderzoek brandde door de grote imams.
Het is inderdaad een groot kwaad dat sommige van onze broeders vandaag de dag zich voelen als gelijkwaardig aan de A’imma, echter zij denken zelfs de grote Imams op basis van hun persoonlijke gedachtengoed van islamitische kennis dat afgeleid is van foutieve vertalingen van de Heilige Qur’ān en een aantal kleine Engelstalige boeken over Hadith te overtreffen, en dat zij in staat zijn zelf jurisprudentie te kunnen afleiden van de Heilige Qur’ān en de Hadith. Ik wou dat ze meer nederigheid konden cultiveren en hun ware capaciteiten goed konden beoordelen.
Over het probleem van de islamitische begeleiding op één of andere onlangs ontstane nieuwe kwestie, kan ik een incident uit mijn eigen leven citeren wat ik heb meegemaakt. Zodra sommige modern opgeleide jonge mensen van de Universiteit Osmania van Hyderabad, India, naar mij kwamen met een aantal vragen en eisten dat ik, in elk geval, het antwoord van de Heilige Qur’ān zou geven. Toen ik dat had gedaan vroegen zij mij hoe kon de Heilige Qur’ān antwoord levering op de kwestie die niet op het tijdstip bestond toen het werd geopenbaard? Als gevolg vroegen zij mij om van de Heilige Qur’ān te verklaren of het of niet toelaatbaar voor een moslim om film in de bioskoop te zien. Ik vertelde hun dat ik nog nooit in een bioscoop was geweest en dat ik eerst van hen wilde weten wat het eigenlijk was. Ze vertelden mij hoe een plot eerst wordt bedacht, dan een verhaal geschreven, dan wordt het geacteerd door de acteurs en het acteren wordt gefilmd en getoond op het scherm met elektriciteit. Ik vroeg hen om niet een heel verhaal te vertellen, maar om een passende definitie te geven. Na een korte discussie, hebben we afgesproken over het definiëren van een bioscoop spraak als “een toneelstuk gebaseerd op een uitgevonden verhaal.” Ik vroeg hen toen of zij klaar waren om aan het besluit te houden als de Heilige Qur’ān hen verbood. Ze gaven hun duidelijke belofte. Toen las ik aan hen het volgende vers van de Heilige Qur’ān voor:
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ ٱلْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ
“En onder de mensen is iemand die door ijdele praatjes zonder kennis [anderen] van Allāh’s pad wil doen afdwalen en er mee de spot drijft; voor zulken zal er een vernederende straf zijn.”[1] Surah Luqmān (de Wijzen), H31, vers 6
Alle aanwezigen bogen voor het Oordeel van de Heilige Qur’ān en berouwden zoals beloofd.
Ik heb dit incident aangehaald om erop te wijzen dat Heilige Qur’ān inderdaad het Boek van Perfecte Begeleiding is. Als iemand diep in zijn betekenis duikt, kan hij de daarin opgenomen begeleiding op elke denkbare kwestie ontdekken, maar dit inzicht komt alleen wanneer men een gespecialiseerde opleiding in de scholen van de Mujtahid A’imma volgt.
[1] Tafsir al-Jalālayn: En onder de mensen is er hij die ijdele praat koopt, met andere woorden dat deel ervan dat mensen afleidt van de ware betekenis ervan, zodat hij mensen op een dwaalspoor kan leiden van de weg van Allāh Ta’ālā, de religie van de Islam, zonder kennis. Voor hen zal er een vernederende straf van vernedering zijn.