Inleiding

De term ‘mufti’ betekent letterlijk de gever van fatwa’s. Het is zijn taak om fatwa’s uit te vaardigen, met andere woorden de regels die door de moslimgemeenschap moeten worden nageleefd. Nog geen duizendjaar terug werden mufti’s benoemd door de Khalifa. Toen er geen Khalifa meer was werd de mufti benoemd door de hoogste gezagsdrager zoals een landspresident.

Boeken over de principes van de islamitische jurisprudentie stellen de voorwaarden waaraan een mufti moet voldoen (een islamitische jurist die gekwalificeerd is om een niet-bindend advies (fatwa) uit te geven over een punt van Shari’ah en een mujtahid (een persoon die gekwalificeerd is om ijtihād uit te oefenen bij de evaluatie van de islamitische wet). Bahār-e-Shariat, deel 2,
pag. 281 e.v. en The Philosophy of Ibn Rushd, prof. dr. Ehsan Ashraf, Patba
University.

In islamitische staten waren er vroeger Shaikh-ul-Islams, dat wil zeggen hoofden van religieuze zaken, en islamitische mufti’s. Er waren ook tijden dat er staatsfunctionarissen waren die “mufti” werden genoemd. Islamitische mufti’s en de functionarissen die mufti’s worden genoemd, mogen niet met elkaar worden verward. Islamitische mufti’s waren de geleerden die de geboden en verboden van Allāh Ta’ālā onderwezen, dat wil zeggen de Shari’ah, maar de staatsfunctionaris die mufti’s heette, kende de Shari’ah zelf niet. Als wetten iets bevolen wat Allāh Ta’ālā verboden had, zouden ze niet zeggen dat het niet toegestaan was om dat te doen. Als wetten iets verboden wat Allāh Ta’ālā had bevolen, konden ze niet zeggen dat het nodig was om dat te doen. Ze zouden zwijgen of het tegenovergestelde zeggen. Zo zouden ze het niet eens zijn met de religie en de moslims tot zonden of ongeloof drijven.

In de tijd dat de legers van Dzjengis het land van de moslims binnenvielen, of in de tijd van de Fātimi en de Rasuliden, en zelfs in de tijd van de Abbāssiden, zeiden dergelijke regeringsfunctionarissen, mufti’s genaamd, “toegestaan” over de harām (verboden). Ze zeiden zelfs dat de Heilige Qur’ān een wezen was. In de tijd dat die functionarissen ervoor zorgden dat de religie werd afgebroken door het schrijven van verzonnen fatwa’s, bleven degenen die trouw bleven aan de boeken van fiqh en aan de boeken die de waarheid over de religie onderwezen, op de juiste weg. Zo konden ze hun geloof redden.

Tegenwoordig volstaat het echter dat een mufti een van de vier soennitische scholen van islamitische jurisprudentie beheerst en de uitspraken en hun bewijs kent uit teksten van de Shari’ah. Bovendien is de belangrijkste regulator van de Fatwa het Allāh Ta’ālā bewustzijn en het kennen van het bewijs. Wat betreft nieuwe kwesties, werden enkele Islamitische Fiqh-academies opgericht om hun uitspraken te verduidelijken op grond van een gezamenlijke inspanning van een aantal gerenommeerde geleerden. En Allāh Ta’ālā weet het beste.

Fatwa betekent communiceren of iets al dan niet in overeenstemming is met de sharia. Het is geen fatwa om alleen maar te zeggen: “Het is in overeenstemming” of: “Het is niet toegestaan.” Het is ook noodzakelijk om te zeggen uit welk boek fiqh en uit welk geschrift dit antwoord is afgeleid. De fatwa’s die niet in overeenstemming zijn met de boeken van fiqh zijn verkeerd. Het is niet toegestaan om van hen afhankelijk te zijn. Degenen die āyat en hādith lezen zonder islamitische kennis te leren of te kennen en die er betekenissen aan geven in overeenstemming met hun eigen geest en meningen, worden geen islamitische geleerden genoemd. Het kunnen vertalers zijn met kennis van het Arabisch, zoals de priesters in Beiroet. Hoe versierd en helder hun geschriften en woorden ook zijn, ze zijn niets waard. Allāh Ta’ālā houdt niet van de geschriften en woorden die niet in overeenstemming zijn met wat de Ahle Sunnat geleerden begrepen of met de boeken van fiqh die zij schreven.

Wie kan geen mufti worden?

Ibn Abidīn (radi Allāhu anhu) zegt bij het beschrijven van Qādi’s (rechters) op pag. 301 van deel vier van Radd a-Muhtar: “Het is niet gepast voor een zondaar om de mufti te worden, omdat het een religieuze zaak is om een fatwa uit te spreken. De woorden van de zondaar kunnen niet worden aanvaard in religieuze zaken. De zaak is hetzelfde volgens de andere mazhab. Het is niet toegestaan om zulke mufti’s iets te vragen. Ook is het volgens de unanimiteit (van geleerden) een essentiële voorwaarde dat de mufti een moslim en gezond moet zijn. De fatwa van een rechtvaardige en vrome dame of van iemand die stom is (niet in staat om te spreken) persoon is acceptabel.

De mufti of de rechter moet een fatwa uitspreken volgens de woorden van Imam Azam Abu Hanīfa (radi Allāhu anhu). Als hij het niet duidelijk in zijn woorden vindt, moet hij de woorden van Imam-e-Shaibani nemen. Na hem zou hij de voorkeur moeten geven aan de woorden van Imam-e-Zufar, en dan aan die van Hasan bin Zayyad (radi Allāhu anhum).

Die mufti’s die Ashāb-e Tarjih (mujtahid binnen een mazhab) zijn, kiezen degenen met degelijke documenten uit de ijtihād. Degenen die geen mujtahid zijn, volgen de woorden die zij prefereerden. De woorden van de mufti’s en rechters die dat niet doen, zijn onaanvaardbaar. Dit betekent dat in de zaken die niet door Ashāb-e-Tarjih zijn gekozen, het noodzakelijk is om de voorkeur te geven aan het woord van Imam-e-Azam. Transporteurs ontlenen de fatwa’s aan bekende boeken. Deze boeken worden mutawātir nieuws genoemd.”

Zoals men leest, moet volgens Ibn Abidīn de mufti een mujtahid in een mazhab zijn. Hij die dat niet is, wordt geen mufti genoemd. Hij wordt een verteller genoemd, dat wil zeggen iemand die de fatwa overbrengt. Fatāwa Europe van Faqīh-e-Islam Allāma Abdul Wajīd Qādri (Alayhir Rahmah).

Tijdens mijn (Tangali) studie Doctor of Islamic- and Secular Jurisprudence zei mijn supervisor Mufti Abdul Wajīd Qādri (Alayhir Rahmah) dat ik voor een juridische beslissing het antwoord moet opzoeken in de Heilige Qur’ān, daarna in Sahīh Sittah en vervolgens in de Hanafi Fatāwa boeken. Als ik het antwoord in deze geschriften niet vind, dan moet ik verder zoeken in de Fatāwa boeken van Mālikī, Shafi’ī en Hanbali mazahib.

Benoeming mufti in Maleisië

In Maleisië worden mufti’s benoemd door de Maleisische heersers, die verantwoordelijk zijn voor het beheer van islamitische zaken in hun respectieve staten. De benoeming van een mufti gebeurt op basis van bepaalde criteria om ervoor te zorgen dat de benoemde persoon in staat zal zijn om de taken die hem zijn toevertrouwd effectief uit te voeren.

Wat ‘gezag’ geeft aan een mufti is kennis en niet wie hem in de positie heeft benoemd en de macht die daarmee gepaard gaat. Niet elke persoon met gezag kan echter tot mufti worden benoemd, en niet elke mufti is een persoon met gezag.

Door de eeuwen heen zijn we aan deze groepering herinnerd. Een voorbeeld verwijst naar de hadīth van de Profeet ﷺ met betrekking tot onwetende mufti’s, degenen die anderen misleiden en op een dwaalspoor brengen door het uitvaardigen van verkeerde fatwa’s (niet gebaseerd op kennis). Deze situatie wordt alleen mogelijk gemaakt in het geval dat de moslimgemeenschap in het algemeen gehuld is in onwetendheid en verwarring in die mate dat ze de echt gekwalificeerden niet kunnen herkennen. Als gevolg hiervan worden valse leiders gecreëerd, dus degenen die onwetend en ongekwalificeerd zijn.

Een mufti is eigenlijk een leider. En als we het hebben over een mufti als leider, kan de reikwijdte van de discussie niet langer worden beperkt tot zijn competentie in de islamitische wet. Het vertrouwen van het leiderschap is zwaar; Het mag niet worden gegeven aan iemand die onwetend en onrechtvaardig is. Onwetendheid en onrecht worden in de Heilige Qur’ān samen genoemd. Onrechtvaardigheid is de staat van zijn veroorzaakt door duisternis, de afwezigheid van licht (kennis). Iemand die geen kennis bezit, kan niet rechtvaardig zijn, dus hij kan de dingen, inclusief zichzelf, niet op hun rechtmatige en juiste plaats zetten. Het natuurlijke gevolg van onwetendheid is onrechtvaardigheid, dus de toestand waarin men verwarring, crisis, chaos en wanorde aantreft omdat de persoon aan wie het vertrouwen is gegeven, onwetend is over de juiste volgorde van de dingen.

Kennis is erg belangrijk omdat het de voorwaarde is voor rechtvaardigheid en moed. Als leider moet een mufti leiden met rechtvaardigheid en moed. Zonder moed zal hij niet in staat zijn de waarheid te verdedigen. Zonder waarheid wordt gerechtigheid ontkend. Daarom moet een mufti niet alleen goed geïnformeerd zijn, hij moet ook de cultuur van kennis beoefenen en aanmoedigen. Alles wat van hem komt, of het nu in de vorm van een fatwa is of niet, moet gebaseerd zijn op solide fundamenten die gebaseerd zijn op kennis. Wat er gezegd wordt, is waar, niet omdat het afkomstig is van een mufti, maar omdat het een deugdelijk, geldig argument bevat dat niet gemakkelijk kan worden weerlegd.

Een mufti wordt niet verondersteld bang, gemakkelijk overstuur, gefrustreerd of boos te zijn als zijn mening niet wordt geaccepteerd of door anderen wordt weerlegd. Integendeel, hij moet zijn bekwaamheid, wijsheid en moed tonen door zijn mening te verdedigen volgens de regels van de kennis, wat hij met vertrouwen en vastberadenheid moet doen. Bahār-e-Shariat, deel 2, pag. 281 e.v..

Tegelijkertijd moet hij goed kunnen aantonen wat er mis is met de visie van zijn tegenstander. Als hij erachter komt, of als wordt bewezen dat zijn mening onjuist is, moet hij de moed en oprechtheid hebben om zijn fout toe te geven en de juistheid van de mening van de ander te bevestigen, ongeacht waar deze vandaan komt. Dit is wat we bedoelen met een cultuur van kennis.

Kennis hebben betekent niet dat de persoon onfeilbaar is. Dit betekent echter niet dat elke fout acceptabel is en kan worden vergeven. Een mufti die er niet in slaagt om tegenstrijdigheden in argumenten te herkennen, te begrijpen en toe te geven, mag niet worden getolereerd, anders wordt zijn vermogen om correcte en logische conclusies af te leiden uit de beschikbare bronnen twijfelachtig. Het is absurd voor een mufti om mensen aan zijn macht en gezag te herinneren wanneer zijn mening in twijfel wordt getrokken, weerlegd, of wanneer hem een suggestie wordt gegeven om te overwegen.

De islam is de religie van kennis en rede. “Geen religie”, zegt de Profeet ﷺ, “voor iemand die geen reden heeft”. Daarom is het zoeken naar kennis de eerste en belangrijkste verplichting voor elke moslim, man en vrouw, zolang hij of zij leeft. Als dat het geval is, hoe is het dan mogelijk voor de mensheid om het leiderschap te aanvaarden van een persoon wiens begrip van rede en kennis twijfelachtig is?

Het is volkomen onverantwoordelijk en onwaardig voor een mufti om anderen te beschuldigen van het niet respecteren van het ambt van mufti, omdat respect moet worden verdiend. Het respect van mensen voor het ambt van mufti hangt af van de geloofwaardigheid van de persoon die het bekleedt. Een mufti wordt niet deskundig en wijs door anderen als onwetend te bestempelen. Bahār-e-Shariat

Integendeel, mufti’s moeten hun ware waarde bewijzen door de samenleving uit de verergerende intellectuele en morele crises te leiden. De samenleving wil mufti’s zien die het verschil kennen tussen ‘autoritair zijn’ en ‘populair zijn’.

De rol en selectie van de mufti in Egypte

De positie van groot mufti wordt gezien als zeer invloedrijk in Egypte en in de hele Arabische en islamitische wereld. Zijn kantoor bevindt zich in Dar al-Iftā; een Egyptisch islamitisch advies-, gerechtelijk en overheidsorgaan dat moslims religieuze begeleiding en advies biedt door middel van het uitvaardigen van fatwa’s over elke dag en hedendaagse kwesties. Omdat hij fatwa’s (religieuze edicten) uitvaardigt over verschillende zaken, is de groot mufti de eerste en belangrijkste bron van religieus gezag van de regering. De persoon die wordt voorgedragen voor de Mufti-stoel moet jonger zijn dan 60 jaar.

Hieronder staan een aantal stappen die onder de bevoegdheid van de raad vallen bij het selecteren van nieuwe mufti.

1. Azhar Imam roept de raad op om een maand voor het einde van het huidige mandaat bijeen te komen om te beslissen over de benoeming van een nieuwe mufti.
2. De raad nomineert drie van zijn leden wetenschappers die voldoen aan de criteria om in aanmerking te komen voor de functie.
3. De raad stelt de voordracht voor via een rechtstreekse geheime stemming in een zitting die wordt bijgewoond door twee derde van de raadsleden. Degene die de meeste stemmen krijgt, wordt beschouwd als de kandidaat van de Raad van Senior Geleerden voor de positie van fatwa, op voorwaarde dat hij de absolute meerderheid van de aanwezige leden behaalt.

Benoeming mufti in Egypte

De grootsjeik van Al-Azhar dient de benoeming in bij de president van de republiek om zijn bevoegdheid te vervullen bij het uitvaardigen van een besluit tot benoeming van de nieuwe mufti van de republiek.