Inleiding

Het werd opgericht door Mirza Ghulām Aḥmad van Qadiyān in Punjab, India, in 1889 (n.Chr.). Aḥmad Qadiyāni werd geboren in 1835 en overleed in 1908. Hij was de stichter van de Aḥmadiyyah-beweging, die zichzelf presenteerde als een hervorming van de islam. Zoals bekend begon hij zijn ideeën te verspreiden in de periode na de Britse koloniale expansie in India. Volgens sommige islamitische bronnen werd de beweging gesteund door Britse koloniale belangen.

Britse Vijandigheid tegenover de Islam en het Kalifaat

Abdur Rashid Ibrahim Efendi verklaart in de passage getiteld Hostility of the English Against Islam in het tweede deel van het boek ʿĀlam-e-Islam, gedrukt in Istanbul in 1328 Hijri (1910 n.C.): “Het eerste doel van de Britten was om het kalifaat van de moslims zo snel mogelijk af te zetten. Het was een door hen gearrangeerd complot om de Krim-Turken aan te moedigen in opstand te komen tegen het Ottomaanse Rijk, zodat zij het kalifaat konden neerhalen. Het Verdrag van Parijs onthult duidelijk dit complot. [Hun vijandigheid werd verder zichtbaar in de vertrouwelijke artikelen van het Verdrag van Lausanne in 1923.]

Wat de reden ook was, alle rampen die de Turken meemaakten werden volgens hem veroorzaakt door de Britten. Het vernietigen van de islam was het belangrijkste politieke doel van Britse politici, omdat zij altijd angst voor de islam hebben gehad. Zij zouden het negatieve aspect van de menselijke natuur hebben uitgebuit om moslims te misleiden. Deze bedriegers en hypocriete mannen werden door de Britten voorgesteld als islamitische geleerden en helden. Kortom, de ergste vijanden van de islam waren volgens hem de Britten.”

Daarnaast schreef Bryan William Jennings, een Amerikaanse jurist en politicus, beroemd om zijn boeken, lezingen en zijn lidmaatschap van het Amerikaanse Congres (1891–1895). Hij was minister van Buitenlandse Zaken tussen 1913 en 1915 en overleed in 1925. In zijn boek The British Sovereignty in India beschreef hij in detail de Britse vijandigheid tegenover de islam en hun wreedheden.

“Opkomst en Ontwikkeling van de Aḥmadiyyah‑Kalifaten

Na de dood van Mirza Ghulām Aḥmad van Qadiyān (1835–1908), die door sommige critici werd beschreven als een “pion in handen van de Britten”, werd Ḥākim Nūruddīn zijn eerste kalief. In 1914 werd hij opgevolgd door Mirza Bashiruddin Maḥmūd Aḥmad (geboren in 1306 H./1889 n.C., overleden in 1385 H./1965 n.C.).

In de stad Qadiyān, India, publiceerde Ghulām Aḥmad zijn boek Al-Waṣiyyah, waarin hij verklaarde dat hij de beloofde Messias (Ḥazrat Isa) was. Zijn zoon, Bashiruddin Maḥmūd Aḥmad, verplaatste later het centrum van de Aḥmadiyyah‑gemeenschap naar Rabwah (Pakistan) en organiseerde de beweging verder. Hij schreef omvangrijke werken, waaronder een interpretatie van de Heilige Qurʾān (Tafsīr), waarin hij stelde dat hij economische en religieuze inzichten had ontvangen die volgens hem niet eerder door mufassirīn waren opgemerkt. Hij verklaarde: “Ik kan met vertrouwen beweren dat Allāh dergelijke informatie alleen aan profeten en hun kaliefen heeft gegeven.”

Traditionele islamitische geleerden verwezen naar de ḥadīth: “Hij die de Qurʾān interpreteert volgens zijn eigen mening wordt een ongelovige” (Sunan al‑Tirmidhī, nr. 2950), en beschouwden de Aḥmadiyyah‑opvattingen als afwijkend. In polemische werken zoals Fath al‑Majīd (commentaar op Kitāb al‑Tawḥīd) en in fragmenten uit Kitāb-ul-Izaʿa van Muhammad Ṣiddīq Hasan Khan, wordt Mirza Ghulām Aḥmad expliciet veroordeeld. Op pagina 275 van Fath al‑Majīd wordt hij bijvoorbeeld omschreven als een “bedrieger van Europese snit” en verantwoordelijk voor “fitnah” binnen de islamitische gemeenschap.

De ḥadīth “Hij die de Qurʾān al‑Karīm interpreteert volgens zijn eigen standpunt wordt een ongelovige” (Sunan al‑Tirmidhī, nr. 2950) wordt door traditionele geleerden aangehaald als bewijs dat persoonlijke interpretatie zonder methodologische basis leidt tot ketterij en buiten de islam plaatst.

Volgens deze visie zijn dergelijke interpretaties zelfs schadelijker dan die van de Wahhābī‑stroming. In fragmenten uit Kitāb-ul-Izaʿa van Muhammad Ṣiddīq Hasan Khan en in het Wahhābī‑commentaar Fath al‑Majīd (p. 275) wordt Mirza Ghulām Aḥmad van Qadiyān expliciet veroordeeld. Daar wordt hij omschreven als:

“Een van de bedriegers van onze tijd is een vies persoon genaamd Ghulām Aḥmad Qadiyāni, een Europees type bedrieger. Moge Allah Ta’ālā hem afschuwelijker maken! Moge Hij iedereen van zijn kwaad laten horen! Moge Hij ook degenen die in zijn weg van ongeloof zijn afgedwaald, zo erg maken als hij is! Want hij wekte een grote fitnah. Eerst beweerde hij de Messias te zijn. Toen probeerde hij te beweren dat hij een profeet was. Hij maakte zichzelf tot een middel voor het beleid van de christelijke staten om de moslims op te breken.”

Aḥmadiyyah‑leerstellingen en hun Kritiek binnen de Islamitische Traditie

Zoals de Wahhābī’s beweren dat alleen het Wahhābisme de ware islam is, zo stellen de Aḥmadiyyah dat hun beweging de ware islam vertegenwoordigt (Friedmann, 2003; Lavan, 1974). Beide stromingen worden door traditionele geleerden beschouwd als afwijkend van de weg van de Salaf al‑Ṣāliḥīn, die in de ḥadīth worden geprezen (Tirmidhī, n.d.). Volgens deze visie hebben zij mensen geleid naar ongeloof en ketterij (ʿAbd al‑Wahhāb, 1996).

Dit pad, dat zich aanvankelijk snel verspreidde onder onwetende mensen in Punjab en Bombay, heeft zich inmiddels gevestigd in Europa, Afrika en Amerika (Encyclopaedia Britannica, 2025). Hoewel zij zichzelf moslims noemen, wordt in polemische literatuur gesteld dat zij het rijk van de islam hebben verlaten vanwege hun overtuigingen en praktijken (Khan, 1885).

Er worden drie kernpunten genoemd die volgens critici tot ongeloof leiden:

1. Over Jezus (ʿĪsā): Volgens Aḥmadiyyah‑opvattingen werd Ḥazrat ʿĪsā niet gedood, maar stierf hij een natuurlijke dood en werd begraven. Later zou hij naar Kasjmir zijn gegaan, waar hij de Bijbel onderwees en opnieuw stierf (Friedmann, 2003).
2. Over de Mahdī: De Aḥmadiyyah verwerpen de traditionele verwachting van een Mahdī. Zij stellen dat de zielen van Ḥazrat ʿĪsā en de profeet Mohammed samen zouden verschijnen in de gedaante van Mirza Ghulām Aḥmad, en dat er geen andere Mahdī is (Lavan, 1974).
3. Over Jihād: De Aḥmadiyyah herinterpreteren jihād als een strijd met prediking en uitnodiging tot de islam, zonder wapens of bloedvergieten. Zij ontkennen daarmee de klassieke interpretaties van de āyāt die over jihād gaan (ʿAbd al‑Wahhāb, 1996).

Daarnaast wordt vermeld dat de zoon van Ghulām Aḥmad, Bishr Aḥmad, een boek schreef getiteld De Orde van de Nieuwe Wereld, dat door critici als ongeloof wordt bestempeld (Khan, 1885).

Sheikh Muhammad Anwar Shah Kashmiri, andere geleerden en de Weerlegging van de Qadiyāni‑leerstellingen

Sheikh Muhammad Anwar Shah Kashmiri, een vrome geleerde uit India, schreef de boeken ʿAqīdat al‑Islām fī ḥayāt ʿĪsā (ʿalayhis al‑salām), Ikfār al‑Mulḥidīn en Khatm al‑Nabiyyīn met het oog op het weerleggen van de Qadiyāni (Kashmiri, 1933). De voorpagina’s van deze boeken bevatten lofredes en waarderende voorwoorden van verschillende islamitische geleerden.

Ḥazrat Allāmah Sayyid Muhammad Yūsuf Bīrūnī, professor aan Madrassa‑e‑Islāmiyyah in Karachi, schreef bijvoorbeeld het leven van Muhammad Anwar Shah, zijn rechtvaardigheid en eerlijkheid in detail, met een prachtige manier van expressie (Bīrūnī, 1975). In dit werk vertelt hij dat Mustafa Sabri Bey, een invloedrijke soefi en de laatste Sheikh‑ul‑Islām van het Ottomaanse Rijk, op pagina 327 van deel 3 van zijn boek Mawqif al‑ʿilm wa‑l‑ʿaql wa‑l‑Dīn schreef dat hij Muhammad Anwar Shah, de grote heilige van India, had gezien en bewonderd (Sabri, 1954).

Muhammad Anwar Shah overleed in 1352 H. (1933 n.C.). In zijn drie boeken stelt hij over Mirza Ghulām Aḥmad van Qadiyān dat deze niet gelooft dat ʿĪsā (ʿalayhis al‑salām) uit de hemel zal neerdalen. Hij zegt: “Hij werd opgehangen, gedood. Hij was niet zonder vader. Hij was de zoon van Yūsuf Najjar (Jozef de timmerman).” Net als de Joden uit hij volgens Kashmiri zeer negatieve uitspraken over deze verheven profeet.

Verder beweert Mirza Ghulām Aḥmad dat hij een profeet is en een nieuwe Sharīʿah brengt. Hij stelt: “Het woord ‘ʿĪsā zal uit de hemel neerdalen’ voorspelde mijn komst.” Volgens Kashmiri verandert hij āyāt en ḥadīth en ontkent islamitische feiten die absoluut te geloven zijn. Hij gelooft niet dat de profeet Mohammed ﷺ de laatste profeet is en superieur aan alle anderen. Hij beweert duizenden wonderen te hebben, talrijker en groter dan die van eerdere profeten, en dat vele āyāt zijn komst voorspellen en hem prijzen in de Heilige Qurʾān al‑Karīm (Kashmiri, 1933).

De Claims en Controverses rond Mirza Ghulām Aḥmad van Qadiyān

Mirza Ghulām Aḥmad van Qadiyān las veel boeken en werd door zijn tegenstanders omschreven als een “onverbiddelijke vijand van de Ahl al‑Sunnat” (Friedmann, 2003). Volgens polemische islamitische literatuur zagen de Britten in hem een instrument om hun plannen om de islam van binnenuit te verzwakken uit te voeren (Lavan, 1974).

Hij presenteerde zichzelf eerst als een mujaddid (hervormer), later als de Mahdī, vervolgens als de beloofde Messias (ʿĪsā), en uiteindelijk als profeet met een nieuwe religie (Aḥmad, 1888/1905). Hij verklaarde dat zijn moskee in Qadiyān de Masjid al‑Aqṣā was, dat Qadiyān Mekka vertegenwoordigde en Lahore Medina. Hij stichtte een begraafplaats die hij Maqbara‑tul‑Janna noemde en stelde dat wie daar begraven lag, naar het Paradijs zou gaan (Aḥmad, 1905).

Hij noemde zijn vrouwen Ummahāt al‑Muʾminīn en zijn volgelingen “Mijn Ummat”. Zijn grootste wonder, zo stelde hij, was het huwelijk (nikāḥ) met Muhammadi Begum, dat volgens hem in de hemel was voltrokken en door openbaring (waḥy) aan hem was bekendgemaakt (Aḥmad, 1905). Hij verklaarde zijn religie in 1305 H. (1888 n.C.) en overleed in 1326 H. (1908 n.C.) (Encyclopaedia Britannica, 2025).

In zijn boek Ḥaqīqat al‑Waḥy schrijft hij op pagina 148: “In deze ummah heeft Allāh een Messias geschapen die superieur is aan ʿĪsā. Als ʿĪsā nu zou leven, zou hij niet kunnen doen wat ik doe.” (Aḥmad, 1907). Op pagina 107 stelt hij dat de Qurʾān‑āyah “Zoals Ik een boodschapper naar farao stuurde, zo stuur Ik u een boodschapper” op hemzelf betrekking had. Op pagina 68 schrijft hij: “Allāh heeft mij als profeet gezonden. Hij zei: ‘Jij bent de beloofde Messias.’ Hij gaf mij 300.000 wonderen.” (Aḥmad, 1907). In Barāhīn‑i‑Aḥmadiyyah (p. 56) beweert hij dat zijn wonderen superieur waren aan die van de profeet Mohammed ﷺ (Aḥmad, 1880).

Aḥādīth over Khatm an‑Nubuwwa en de Ontmaskering van de Qadiyāni‑beweging

Er zijn volgens islamitische geleerden ongeveer 150 aḥādīth die verklaren dat de profeet Mohammed ﷺ de laatste profeet is, waarvan dertig zijn opgenomen in de Kutub al‑Sittah (Tirmidhī, n.d.; Muslim, n.d.). Ook wordt in deze overleveringen absoluut verklaard dat ʿĪsā (ʿalayhis al‑salām) uit de hemel zal neerdalen (Ibn Mājah, n.d.).

Critici stellen dat degenen die deze feiten ontkennen ongelovigen zijn en buiten de islam staan (Bīrūnī, 1975). In dit verband wordt verwezen naar een Arabisch boek getiteld Al‑Mutanabbī al‑Qadiyāni, gepubliceerd door de Majlis‑e‑Taḥaffuẓ Khatm‑i‑Nubuwwah in 1387 H. (1967 n.C.) in Multan, Pakistan (Majlis‑e‑Taḥaffuẓ Khatm‑i‑Nubuwwah, 1967). Dit werk werd later opnieuw gedrukt door Hakikat Kitābi in Istanbul in 1393 H. (1973 n.C.), met offsetdruk, en aangevuld met de geschriften van Allāmah Muhammad Yūsuf Bīrūnī. Deze toevoegingen zijn afkomstig uit het begin van het boek Ikfār al‑Mulḥiddīn van Anwar Shah Kashmiri en het boekje Khawānat al‑Islām (Kashmiri, 1933; Bīrūnī, 1975).

Bronnen

• Aḥmad, M. G. (1880). Barāhīn‑i Aḥmadiyyah (Vol. 1). Qadiyān: Aḥmadiyyah Muslim Community.
• Aḥmad, M. G. (1905). Al‑Waṣiyyah. Qadiyān: Aḥmadiyyah Muslim Community.
• Aḥmad, M. G. (1907). Ḥaqīqat al‑Waḥy. Qadiyān: Aḥmadiyyah Muslim Community.
• Bīrūnī, M. Y. (1975). Hayāt Anwar Shah Kashmiri. Karachi: Madrassa‑e Islāmiyyah.
• Davison, R. H. (1963). Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876. Princeton: Princeton University Press.
• Friedmann, Y. (2003). Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. Oxford: Oxford University Press.
• Hanioglu, M. Ş. (2008). A Brief History of the Late Ottoman Empire. Princeton: Princeton University Press.
• Ibn Mājah, M. (n.d.). Sunan Ibn Mājah. Beirut: Dār al‑Kutub al‑ʿIlmiyyah.
• Ibrahim, A. R. (1910). ʿĀlam‑e‑Islam (Vol. 2). Istanbul: [drukkerij onbekend].
• Jennings, B. W. (1915). The British Sovereignty in India. New York: [uitgever onbekend].
• Kashmiri, M. A. S. (1933). ʿAqīdat al‑Islām fī ḥayāt ʿĪsā, Ikfār al‑Mulḥidīn, Khatm al‑Nabiyyīn. Deoband: [uitgever onbekend].
• Khan, M. S. H. (1885). Kitāb‑ul‑Izaʿa. Bhopal: [uitgever onbekend].
• Lavan, S. (1974). The Ahmadiyah Movement: A History and Perspective. Delhi: Manohar.
• Majlis‑e Taḥaffuẓ Khatm‑i Nubuwwah. (1967). Al‑Mutanabbī al‑Qadiyāni. Multan: Majlis‑e Taḥaffuẓ Khatm‑i Nubuwwah.
• Muslim, I. (n.d.). Ṣaḥīḥ Muslim. Beirut: Dār al‑Kutub al‑ʿIlmiyyah.
• Sabri, M. (1954). Mawqif al‑ʿilm wa‑l‑ʿaql wa‑l‑Dīn (Vol. 3). Istanbul: [uitgever onbekend].
• Tirmidhī, M. ibn ʿĪsā. (n.d.). Sunan al‑Tirmidhī. Beirut: Dār al‑Kutub al‑ʿIlmiyyah.
• Zürcher, E. J. (2017). Turkey: A Modern History (4e ed.). London: I.B. Tauris.
• ʿAbd al‑Wahhāb, M. ibn. (1996). Fath al‑Majīd: Sharḥ Kitāb al‑Tawḥīd. Riyadh: Dār al‑Salam.

Lees verder

Wie was Mirza Ghulām Qadiyāni >>

Qadiyani Dharm van Mufti Abdul Wajid Qadri >>