Tasbīh Noorani

De tasbih Noorani staat in de Shajrah Sharīf van Sheikh-ul-Akbar Qaid-e-Ahle Sunnat Allama Hāfiz Qari Shah Ahmad Noorani Siddiqui Qadri (Alayhir Rahmah).

Op z’n minst elke donderdagavond elk der tasbih 100 keer repeteren voor barakāh (zegen), hulp en na nadrukkelijke toestemming van de Sheikh 1.001 keer als wazifa voor spirituele groei. Vooraf en na de tasbih 11 keer Darood Sharīf reciteren.

Het verschil tussen tasbih en wazifa ligt in hun betekenis en gebruik binnen de islamitische traditie.

Tasbih (تسبيح): Dit verwijst naar het herhalen van lofuitingen aan Allāh Ta’ālā, zoals “SubhanAllāh” (Heilig is Allāh), “Alhamdulillāh” (Alle lof zij Allāh), en “Allāhu Akbar” (Allāh is de Groot). Vaak wordt een tasbih-ketting (bestaande uit 33 of 99 kralen) gebruikt om het tellen te vergemakkelijken. Het is een vorm van dhikr (herdenking van Allāh Ta’ālā) en wordt vaak na het gebed of op elk moment van de dag gedaan.

Wazifa (وظيفة): Dit is een bredere term en verwijst naar een specifieke gebedsroutine of formule van recitaties, vaak afgeleid van verzen uit de Heilige Qur’ān, Attributen van Allāh Ta’ālā (Asmā-ul-Husna), of andere smeekbeden (du’ā). Het wordt vaak voorgeschreven door geleerden of spirituele gidsen met een bepaald doel, zoals genezing, bescherming of het vervullen van wensen.

In essentie is tasbih een specifieke vorm van lofuitingen en herinnering aan Allāh Ta’ālā, terwijl wazifa meer als een uitgebreide spirituele praktijk kan worden gezien met een specifieke intentie.

De uitdrukking is een smeekbede in het Arabisch, vaak vertaald als “O Allāh, Degene die gebeden beantwoordt”. Het weerspiegelt een oprechte aanroeping en vertrouwen in de kracht van Allāh Ta’ālā om gebeden te horen en te beantwoorden. Het is een mooie uitdrukking van geloof en verbondenheid.

De uitdrukking kan worden opgevat als: “O Allāh, de Vervuller van behoeften.” Het weerspiegelt een krachtig vertrouwen in Allāh’s vermogen om in onze diepste verzoeken en verlangens te voorzien. Het maakt vaak deel uit van oprechte smeekbeden, waarbij de nadruk wordt gelegd op vertrouwen op Hem.

De uitdrukking kan worden opgevat als: “O Allāh, de Verwijderaar van calamiteiten” of “O Allāh, de Afleider van kwellingen.” Het is een oprechte manier om Allāh’s macht te erkennen om te beschermen, ontberingen te verlichten en te beschermen tegen schade of leed.

De uitdrukking betekent: “O Allāh, Degene Die voldoende is in alle (belangrijke) zaken” of “O Allāh, de Voldoender voor alle zaken.” Het is een diepgaande aanroeping, die het vertrouwen uitdrukt op Allāh’s vermogen om alle (belangrijke) behoeften en uitdagingen te beheersen, op te lossen en te voorzien.

De uitdrukking kan worden vertaald als: “O Allāh, Degene Die de rangen (of posities) verhoogt.” Het benadrukt Allāh’s vermogen om individuen te verheffen in status, eer en nabijheid tot Hem, zowel in deze wereld als in het Hiernamaals. Het is een prachtige erkenning van Allāh’s genade en vrijgevigheid.

De uitdrukking vertaalt zich naar: “O Allāh, de Opener van de poorten.” Het is een prachtige smeekbede die Allāh’s vermogen symboliseert om deuren van genade, kansen, leiding en zegeningen te openen voor Zijn dienaren. Het weerspiegelt een diep vertrouwen in Allāh’s macht om te geven wat nodig is en om paden te creëren waar er geen lijken te bestaan.

De uitdrukking kan worden geïnterpreteerd als: “O Allāh, de Genezer van ziekten”. Het weerspiegelt een diep vertrouwen in Allāh’s vermogen om fysieke, emotionele en spirituele genezing te schenken. Het maakt vaak deel uit van oprechte smeekbeden voor jezelf of anderen in tijden van ziekte of moeilijkheden. [Uitleg: Het woord Ṣafī (صَفِيّ) wordt hier geïnterpreteerd als “Degene die zuivert” of “reinigt,” en gecombineerd met al-Amrāḍ (الْأَمْرَاض), dat “ziektes” betekent, ontstaat een krachtige roep tot Allāh Ta’ālā om lichamelijke en geestelijke zuivering.]

De uitdrukking vertaalt zich naar: “O Allāh, de Veroorzaker van oorzaken” of “O Allāh, Degene die dingen laat gebeuren.” Het is een diepgaande erkenning van Allāh’s macht en wijsheid in het orkestreren van evenementen, het creëren van kansen en het op elkaar afstemmen van de omstandigheden voor Zijn opperplan. [Uitleg: Het woord Musabbib (مُسَبِّب) verwijst naar Allāh Ta’ālā als de oorzaakgever, Hij is Degene die alle omstandigheden, situaties en gebeurtenissen laat plaatsvinden met een doel. En al-Asbāb (الأسباب) betekent “de middelen” of “de redenen.]

De uitdrukking kan worden vertaald als: “O Allāh, de Oplosser van problemen” of “O Allāh, Degene die moeilijkheden oplost”. Het is een diep geruststellende smeekbede die het vertrouwen weerspiegelt in Allāh’s oneindige wijsheid en macht om de complexiteit van het leven te ontwarren en verlichting te bieden in tijden van uitdaging. [Uitleg: Het woord Ḥallāl (حَلَّال) verwijst naar Allāh Ta’ālā als degene die knopen ontbindt, hindernissen wegneemt, en complexiteiten eenvoudig maakt. Al-Mushkilāt (المشكلات) betekent “moeilijkheden” of “problemen.]

De uitdrukking vertaalt zich naar: “O Allāh, de Helper van degenen die hulp zoeken” of “O Allāh Ta’ālā, de Redder van degenen in nood.” Het is een krachtige smeekbede, waarbij Allāh’s genade en Zijn hulp wordt aangeroepen, vooral in tijden van grote nood of ontberingen. Het weerspiegelt een diep geloof in Zijn vermogen om te redden en hulp te bieden. [Uitleg: Het woord Ghayāth (غِيَاث) verwijst naar hulp die komt op het moment van uiterste nood, en al-Mustaghīthīn (الْمُسْتَغِيثِينَ) zijn degenen die smeken om hulp, vaak in wanhoop, verdriet of verwarring. Dit is een krachtige roep om Allāh Ta’ālā interventie op momenten dat de wereld geen uitweg lijkt te bieden.]

De uitdrukking vertaalt zich naar: “O Allāh, de Beste van de Voorzieners”. Het benadrukt Allāh’s ongeëvenaarde vermogen om Zijn hele schepping in stand te houden en te voorzien, en benadrukt Zijn vrijgevigheid en overvloed. [Uitleg: Het woord Rāziqīn (الرَّازِقِينَ) is het meervoud van “Rāziq” degene die voorziet, geeft en onderhoudt, maar met “Khayr” (خَيْرَ) geef je aan dat Allāh Ta’ālā de beste is van allen die voorzien. Hij is de ultieme bron van levensonderhoud, zegeningen en overvloed.]

De uitdrukking kan worden vertaald als: “O Allāh, de Beste Waarnemer”. Het betekent Allāh’s voortdurende waakzaamheid, Zijn allesomvattende kennis en Zijn vermogen om Zijn schepping te overzien en te beschermen met ultieme zorg en rechtvaardigheid. [Uitleg: Het woord Nāẓirīn (النَّاظِرِينَ) komt van het werkwoord naẓara (نظر), wat “kijken”, “beschouwen”, of “toezien” betekent. Door Allāh Ta’ālā aan te roepen als Khayra al-Nāẓirīn, erken je Hem als degene die met de meest perfecte blik kijkt vol genade, wijsheid en rechtvaardigheid. Het is een du‘ā die vertrouwen uitdrukt in Zijn waarneming van onze toestand, én Zijn vermogen om bij te staan vanuit die allesomvattende blik.]

De uitdrukking vertaalt zich naar: “O Allāh, de Meest Barmhartige van degenen die genade tonen.” Het erkent Allāh’s ongeëvenaarde genade en mededogen, en versterkt de hoop en het vertrouwen op Zijn eindeloze genade in elke situatie. [Uitleg: Het is een van de krachtigste uitingen van hoop en overgave. Door Allāh Ta’ālā aan te roepen als Arḥam al-Rāḥimīn, benadruk je Zijn ongeëvenaarde genade en mededogen. Dit wordt vaak uitgesproken in tijden van verdriet, berouw of onzekerheid wanneer je je tot Allāh wendt als degene die altijd vergeeft, troost en genade schenkt.]

Lees de Shajrah Sharīf Aleemi Noorani >>>


Translate »
error: Content is protected !!