In het boek Shifa us-Siqam fi-Ziyarati-Khayril-anam geschreven door de grote Imām en de diep geleerde Alīm Taqi ad-Din as-Subki, vernietigt hij Ibn Taymiyya’s ketterse ideeën, elimineert zijn factie en legt zijn koppigheid bloot. Het voorkomt de verspreiding van zijn kwade bedoelingen en verkeerde overtuigingen.

Inleiding

We zullen helemaal aan het begin zeggen dat de boeken van de Ahle Sunnat Ulema niets vermelden in de naam van de salafistische of van een Salafiyya mazhab. Deze namen, gesmeed door de Wahhābis en door de la-Mazhabi, zijn begonnen zich onder de Turken te verspreiden als een gemeenschappelijke aanvulling op de boeken geschreven door de la-Mazhabi en vertaald van het Arabisch naar het Turks door onwetende mannen van Dīn. Volgens hen is “Salafiyya de naam van de mazhab die door alle soennieten werd gevolgd voordat de mazhab van Ashariyya en Maturidiyyah werden gesticht. Zij waren de volgelingen van de Sahāba en de Tābi’īn. De Salafiyya mazhab is de mazhab van de Sahāba, de Tābi’īn en de Tāba-Tābi’īn. De vier grote Imāms waren verbonden aan deze mazhab. Het eerste boek ter verdediging van de Salafiyya mazhab werd geschreven door al-Imām al-Azam en hees Fiqh al-akbar. Imām al-Ghazālī stelt in zijn boek Iljam-ul-Awam ‘ani-l-kalām dat de Salafiyya mazhab zeven essentiële zaken heeft. De mutakh’khirin ‘s ‘ilm al-kalām begint met de verschijning van al-Imām al-Ghazālī. Na het bestuderen van de mazhab van de eerdere ‘ulema’ van kalām en de ideeën van islamitische filosofen, maakte al-Imām al-Ghazālī veranderingen in de methoden van ilm al-kalām. Hij voegde filosofische onderwerpen toe aan ilm al-kalām om ze te weerleggen. Al-Radi en al-Amidi voegden kalām en filosofie samen en maakten hen tot één tak van kennis. En al-Baidāwi maakte kalām en filosofie onafscheidelijk. De mutakh’khirin ‘s ‘ilm al-kalām voorkwam de verspreiding van de Salafiyya mazhab.

Ibn Taymiyya en Ibn al-Qayyim al-Jawziyya

Ibn Taymiyya en zijn discipel, Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, probeerden de Salafiyya mazhab te verrijken. Later braken de salafistische mazhab in twee delen: de vroege salafistischen gingen niet in op details over de eigenschappen van Allāh Ta’ālā Allāh Ta’ālā of de nassen van mutashābih; de latere salafistischen waren geïnteresseerd in details. Deze zaak valt behoorlijk op bij de latere salafistischen, zoals Ibn Taymiyya en Ibn al-Qayyim al-Jawziyya. De eerste en de laatste salafistische salafistischen worden de Ahle Sunnat al-Khāsa genoemd. De Ahle Sunnat ‘ulema van kalām interpreteerde enkele van de nassen, maar de Salafiyya is ertegen. Door te stellen dat Allāh’s gezicht en Zijn komst anders zijn dan de gezichten van mensen en hun komst, verschilt de Salafiyya van de Mushabbiha.

Het is niet juist om te zeggen dat de Mazhab van al-Ash’ari en al-Maturidi later werden gesticht. Deze twee grote Imāms legden de kennis van itiqād en Imān uit zoals die door de Salaf as-Sālihīn werd gecommuniceerd. Ze rangschikten het in klassen en publiceerden het nadat ze het begrijpelijk hadden gemaakt voor jongeren. Imām al-Ash’ari bevindt zich in al-Imām Shafi’ī keten van discipelen. En Imām al-Maturidi is een grote schakel in al-Imām al-Azam Abu Hanīfa keten van discipelen. Al-Ash’ari en al-Maturidi kwamen niet uit de gemeenschappelijke Mazhab van hun meesters; ze vonden geen nieuwe mazhab uit. Deze twee en hun leraren en de Imāms van de vier Mazhab hadden één gemeenschappelijke Mazhab; de Mazhab bekend onder de naam van de Ahle Sunnat wal-Jamaat. Het zou juister zijn om het een firqa (groep) te noemen. De overtuigingen van de mensen van deze groep zijn de overtuigingen van de Sahāba, de Tābi’īn en de Tāba-Tābi’īn. Het boek Fiqh al-akbar, geschreven door al-Imām al-Azam Abu Hanīfa, verdedigt de Mazhab van de Ahle Sunnat. Het woord Salafiyya komt niet voor in dat boek of in het boek van Imām al-Ghazālī, Iljam al-Awam ‘ani-l-kalām. We hebben die twee boeken vaak gelezen. Qawl al-fasl, een van de verklaringen van het boek Fiqh al-akbar, heeft meer dan vierhonderd pagina’s en onderwijst de Mazhab van de Ahle Sunnat en beantwoordt de ketterse groepen en filosofen. Denkend dat de boeken Qawl al-fasl en Iljam erg nuttig zouden zijn, hebben we ze per offset gereproduceerd. Hakikat Kitabevi heeft ze een tweede keer per offset drukmethode geprint met dezelfde folies. Imām al-Ghazālī zegt in zijn boek Iljam-al-Awam: “In dit boek zal ik uitleggen dat de Mazhab van de Salaf gelijk en correct is. Ik zal uitleggen dat degenen die het niet eens zijn met deze Mazhab houders zijn van bid’ah. De Mazhab van de Salaf betekent de Mazhab die in handen is van de Sahāba en de Tābi’īn. Er zijn zeven essentiële dingen in deze Mazhab.” Zoals kan worden waargenomen, geeft het boek Iljam de zeven essenties van de Mazhab van de Salaf. Zeggen dat zij de essentie van de salafistische is, is de tekst verdraaien en Imām al-Ghazālī belasteren. Zoals in alle boeken van de Ahle Sunnat, is het geschreven na de woorden “Salaf” en “Khalaf’ in het gedeelte over getuigen in het boek Durr-ul-Mukhtar, een zeer waardevol boek van fiqh: ” “Salaf’ is een epitheton voor de Sahāba en de Tābi’īn.

Salaf as-Sālihīn en Tāba’ at-Tābi’īn

Ze worden ook wel de Salaf as-Sālihīn genoemd. En die ‘ulema’ van de Ahle Sunnat die de Salaf as-Sālihīn opvolgen, worden de ‘khalaf‘ genoemd. Ook de Tāba’ at-Tābi’īn zijn opgenomen in de Salaf as-Sālihīn. Imām al-Ghazālī, Imām ar-Radi en Imām al-Baidāwi, die vooral geliefd en geëerd werden door de ‘ulema’ van tafsir, waren allemaal in de Mazhab van de Salaf as-Sālihīn. Groepen bid’ah die in hun tijd verschenen vermengden ‘ilm al-kalām met filosofie. In feite hebben ze hun geloof gebaseerd op filosofie. Het boek Al-Milāl wa-n-Nihāl geeft gedetailleerde informatie over de overtuigingen van die corrupte groepen. Terwijl ze de Mazhab van de Ahle Sunnat verdedigden tegen die corrupte groepen en hun ketterse ideeën weerlegden, gaven deze drie Imāms uitgebreide antwoorden op hun filosofie. Maar het geven van deze antwoorden betekent niet dat de filosofie wordt vermengd met de Mazhab van de Ahle Sunnat. Integendeel, ze zuiverden de kennis van kalām uit de filosofische gedachten die erin geïnterpoleerd waren. Er is niet één filosofische gedachte of filosofische methode in het werk van al-Baidāwi of in de tafsir van Shaikh-zada, die de meest waardevolle tafāsir is. Het is een zeer snode laster om te zeggen dat deze verheven Imāms de filosofie hebben overgenomen. Dit stigma werd voor het eerst gehecht aan de ‘ulema van de Ahle Sunnat door Ibn Taymiyya, in zijn boek Wasita. Bovendien, om te stellen dat Ibn Taymiyya en zijn discipel Ibn al-Qayyim al-Jawziyya probeerden de Salafiyya mazhab te verrijken, is het onthullen van een zeer belangrijke crux waar degenen die op de goede weg zijn en degenen die op het verkeerde pad zijn afgeweken van elkaar verschillen. Vóór die twee mensen was er geen Salafiyya mazhab, noch zelfs het woord “Salafiyya”; hoe kon men zeggen dat ze het probeerden te verrijken? Vóór die twee was er maar één echte Mazhab, de Mazhab van de Salaf as-Sālihīn, die de Ahle Sunnat wal- Jamaat werd genoemd.

Ibn Taymiyya corrumpeerde deze ware Mazhab, verzon vele bid’ah ‘s en veroorzaakte het verschijnen van de overlast van het Wahhābisme. De bron van de boeken, de woorden, de ketterse en corrupte gedachten van de hedendaagse Wahhābis, la-Mazhabi en religiehervormers zijn slechts de bid’ah verzonnen door Ibn Taymiyya. Om moslims te misleiden en de jeugd ervan te overtuigen dat ze op de goede weg zijn, bedachten deze ketters een afschuwelijke strategie; ze vervalsten de naam “Salafiyya” van de “Salaf as-Sālihīn” om Ibn Taymiyya’s bid’ah en corrupte ideeën te rechtvaardigen en de jeugd in zijn kielzog te drijven; ze hechtten de stigma’s van filosofie en bid’ah aan de islamitische ‘ulema’, die de opvolgers zijn van de Salaf as-Sālihīn, en ze verweten hen dat ze het niet eens waren met hun verzonnen naam, Salafiyya; ze stelden Ibn Taymiyya naar voren als een mujtahid, als een held die de Salafiyya reanimeerde. Eigenlijk verdedigde de ‘ulema’ van de Ahle Sunnat, die de opvolgers zijn van de Salaf as-Sālihīn, de leer van de itiqād van de Ahle Sunnat, de Mazhab van de Salaf as-Sālihīn. Ze meldden ook in de boeken die ze tot onze tijd hebben geschreven en die ze vandaag de dag nog steeds schrijven dat Ibn Taymiyya, Shawkani en dergelijke en ook Wahhābis het niet eens zijn met de weg van de Salaf as-Sālihīn en moslims hebben afgedwaald naar het verderf en de hel.

Degenen die de boeken At-Tawassuli bi-n-Nabi wa Jahalatu-l-Wahhābiyyin en ‘Ulema’ al-Muslimin wal-Wahhābiyyun en het boek Shifa’ as-Suqam en het voorwoord, Tathir al-fu’ad min danis-il-itiqad, lezen, zullen zich realiseren dat de mensen die de corrupte overtuigingen hebben uitgevonden die de Nieuwe Salafiyya worden genoemd, moslims naar het verderf leiden en de islam van binnenuit vernietigen.

De laatste tijd klinken sommige monden opnieuw met de roep ‘salafistisch’. Elke moslim zou heel goed moeten weten dat de islam geen pad bevat dat de Salafiyya mazhab wordt genoemd. Er is alleen de Mazhab van de Salaf as-Sālihīn in de islam. De Salaf as-Sālihīn zijn de moslims van de eerste twee islamitische eeuwen, die werden geprezen in hadīth. De Mazhab van deze eervolle mensen wordt de Mazhab van de Ahle Sunnat wal Jamā’ah genoemd. Deze Mazhab is de Mazhab van Imān, de leerstellingen van het geloof. De Imān die door de Sahāba en door de Tābi’īn werd vastgehouden, was dezelfde. Er was geen verschil tussen hun overtuigingen. Tegenwoordig bevinden de meeste moslims op aarde zich in de Mazhab van de Ahle Sunnat. Alle tweeënzeventig ketterse groepen van bid’ah verschenen na de tweede eeuw van de islam. Stichters van sommigen van hen leefden voor hen, maar het was na de Tābi’īn dat hun boeken werden geschreven, ze verschenen in groepen en trotseerden de Ahle Sunnat.

Rasūlullāh ﷺ predikte het geloof van de Ahle Sunnat.

De Sahāba ontleenden deze leringen van Imān aan deze bron. En de Tābi’īn leerden op hun beurt deze leringen van de Sahāba. En van hen leerden hun opvolgers hen. Zo bereikten de leringen van de Ahle Sunnat ons door transmissie en tawātur. Deze leringen kunnen niet worden onderzocht door redeneringen. De geest kan ze niet veranderen. De geest kan alleen maar helpen ze te begrijpen. Dat wil zeggen, de geest is nodig om ze te begrijpen, om te beseffen dat ze goed zijn en om hun waarde te kennen. Alle Ulema van de hadīth hielden vast aan het geloof van de Ahle Sunnat. De Imāms van de vier Mazhab van daden waren ook in deze Mazhab. Ook al-Maturidi en al-Ash’ari, de twee Imāms van ons Mazhab-geloof, waren in de Mazhab van de Ahle Sunnat. Beide Imāms verkondigden deze Mazhab. Ze verdedigden deze Mazhab altijd tegen ketters en tegen materialisten, die vastzaten in de moerassen van de oude Griekse filosofie. Ze leefden in verschillende tijden, en aangezien de manieren van denken en gedragen van de daders die ze hadden ontmoet verschillend waren, waren de gebruikte verdedigingsmethoden en de antwoorden van deze twee grote Ulema van de Ahle Sunnat verschillend. Maar dit betekent niet dat ze in verschillende Mazhab thuishoorden. Honderdduizenden diep geleerde ‘ulema en Awliya die na deze twee verheven Imāms hun boeken bestudeerden en in consensus verklaarden dat ze beiden tot de Mazhab van de Ahle Sunnat behoorden. De Ulema van de Ahle Sunnat namen de Nass (āyat en hadīth met duidelijke betekenissen) met hun voor de hand liggende betekenissen. Dat wil zeggen, ze gaven de āyat al-Karims en hadīth hun schijnbare betekenissen, en veranderden deze betekenissen niet tenzij het nodig was. En ze hebben nooit veranderingen aangebracht op basis van hun persoonlijke kennis of meningen. Maar degenen die tot ketterse groepen en de la-Mazhabi behoorden, aarzelden niet om de leringen van Imān en aanbiddingen te veranderen zoals ze hadden geleerd van Griekse filosofen en van schijnwetenschappers, die de tegenstanders van de islam waren.

Ottomaanse Staat

Toen de Ottomaanse staat, de bewaker van de islam en de dienaar van de Ahle Sunnat, instortte en bezweek voor eeuwen van verzinsels van vrijmetselaars, missionarissen en het snode beleid van het Britse Rijk, dat al hun materiële krachten mobiliseerde, greep de la-Mazhabi de kans. Met duivelse leugens en strategieën begonnen ze de Ahle Sunnat aan te vallen en de islam van binnenuit te slopen, vooral in die landen waar de Ulema van de Ahle Sunnat niet vrijuit mogen praten, bijvoorbeeld Saoedi-Arabië. De ontelbare gouden munten die in Saoedi-Arabië zijn uitgegeven, hielpen deze agressie zich over de hele wereld te verspreiden. Zoals blijkt uit het nieuws uit Pakistan, India en Afrikaanse landen, kregen sommige mannen van de Dīn met weinig kennis van de Dīn en geen angst voor Allāh palen en flatgebouwen in ruil voor hun steun aan deze agressors. Vooral hun verraad om jongeren te misleiden en hen te vervreemden van de Ahle Sunnat Mazhab heeft hen deze afschuwelijke voordelen verwekt. Ze schreven boeken om studenten in de madrassa ‘s en de kinderen van moslims te misleiden.

In zo’n boek zegt de auteur: “Ik heb dit boek geschreven met het oog op het elimineren van de elementen van onverdraagzaamheid in de mazhab en het helpen van iedereen om vreedzaam te leven in hun mazhab.” Deze man schrijft dat hij het elimineren van de onverdraagzaamheid van de mazhab beschouwt als het aanvallen van de Ahle Sunnat en het kleineren van de Ulema van de Ahle Sunnat. Hij steekt een dolk in de islam en zegt dan dat hij dit doet zodat moslims in vrede zullen leven. Op een andere plaats in het boek schrijft hij: “Als een denkend mens het punt in zijn denken raakt, wordt hij tienvoudig beloond. Als hij mist, krijgt hij één beloning.” Volgens hem zal iedereen, of hij nu een christen of een polytheïst is, beloond worden voor elke gedachte, en hij zal tien sawāb krijgen voor zijn juiste gedachten! Zie hoe hij de “sall- Allāh Ta’ālā ‘alayhi wa sallam‘ hadīth van onze Profeet Mohammed ﷺ verandert, en hoe hij trucs uithaalt! Sharīf verklaart: “Als een mujtahid het punt raakt als hij regels uit een āyat al-Karim of uit een hadīth haalt, krijgt hij tien sawāb. Als hij zich vergist, krijgt hij één sawāb.” De hadīth laat zien dat deze sawāb niet aan iedereen die denkt gegeven zullen worden, maar aan een islamitische Alim die de graad van ijtihād heeft bereikt. Het geeft ook aan dat hij ze niet voor elke gedachte zal krijgen, maar voor zijn werk bij het extraheren van regels uit de nass. Want zijn werk is een daad van aanbidding. Net als elke andere aanbidding zal het sawāb krijgen.

In de tijd van de Salaf as-Sālihīn, en van de mujtahid Imāms, die hun khalaf waren, dat wil zeggen, tot het einde van het vierhonderdste islamitische jaar, wanneer een nieuwe situatie ontstond als gevolg van veranderende levensstandaarden en omstandigheden, werkten de mujtahid Ulema dag en nacht en leidden af hoe de situatie moet worden aangepakt uit de vier bronnen die al-Adillah ash-Shari’ah worden genoemd,  en alle moslims behandelden hun religieuze zaken die in die situatie werden geïllustreerd door de aftrek van de Imām van hun Mazhab te volgen. En wie dat deed, kreeg tien sawāb of één. Na het vierhonderdste jaar ging men door met het volgen van de aftrekposten van deze mujtahid. In de loop van deze lange periode heeft geen enkele moslim verloren of in een dilemma gezeten over hoe te handelen. Sindsdien zijn er geen Ulema of moefti’s opgeleid, zelfs niet voor de zevende klas van ijtihād; daarom moeten we vandaag leren van een moslim die de boeken van de Ulema van een van de vier Mazhab kan lezen en begrijpen, en van de boeken die door hem zijn vertaald, en onze aanbiddingen en dagelijks leven daarop aanpassen. Allāh Ta’ālā verklaarde de regels van alles in de Koran al-Karim. Zijn verheven profeet Mohammed legde ze allemaal uit. En Ulema van de Ahle Sunnat leerden ze van de Sahāba en schreven ze in hun boeken. Deze boeken bestaan nu over de hele wereld. De behandeling van elke nieuwe situatie die zich in elk deel van de wereld zal voordoen tot Doemsdag kan worden geïllustreerd door een van de leringen in deze boeken. Deze uitvoerbaarheid is een mujazah van koran al-Karim en een karāmat van islamitische Ulema. Maar het is in wezen belangrijk om te leren door het aan een echte soennitische moslim te vragen. Als je het een la-Mazhabi man van de Dīn vraagt, zal hij je misleiden door je een antwoord te geven dat weerzinwekkend is op boeken van fiqh.

Ik heb eerder uitgelegd hoe de jeugd wordt misleid door die la-Mazhabi onwetenden die een paar jaar in Arabische landen blijven, Arabisch leren spreken, hun tijd verdoen en een leven van amusement, genoegens en boudoir leiden, en dan, een verzegeld papier krijgen van een la-Mazhabi, van een vijand van de Ahle Sunnat, teruggaan naar Pakistan of naar India. Jongeren die hun valse diploma’s zien en hen Arabisch horen spreken, denken dat ze islamitische Ulema zijn. Maar in feite kunnen ze niet eens een boek van fiqh lezen. En ze weten niets van de leringen van fiqh in een boek. In feite geloven ze deze islamitische leer niet; ze noemen ze onverdraagzaamheid. Van weleer zochten islamitische Ulema de antwoorden op de vragen die aan hen werden gesteld op in boeken van fiqh, en gaven de vragenstellers de antwoorden die ze vonden. Maar de la-Mazhabi man van de Dīn die niet in staat is om een boek van fiqh te lezen of te begrijpen, zal de vraagsteller misleiden door te zeggen wat er ook gebeurt met zijn hoofd en gebrekkige geest, en zal ervoor zorgen dat ze naar de hel gaan. Het is hiertoe dat onze profeet “sall- Allāhu ‘alayhi wa sallam’ verklaarde: “De goede Alim is de beste van de mensheid. De slechte Alim is de slechtste van de mensheid.” Deze hadīth laat zien dat de Ahle Sunnat Ulema de beste van de mensheid zijn, en de la-Mazhabi de slechtste van de mensheid. Want de eersten leiden mensen naar het volgen van Rasūlullāh, namelijk naar het Paradijs, en de laatsten leiden hen naar hun ketterse gedachten, namelijk naar de hel.

Ustaaz Ibn Khalafa Aliwi

Ustaaz Ibn Khalafa Aliwi, afgestudeerd aan de Islamitische Universiteit van Jami’ al-Azhar, stelt in zijn boek Aqidat as-salafi wal-khalaf: “Zoals Allama Abu Zuhra schrijft in zijn boek Tariq al-mazāhib-l-Islamiyya, noemden sommige mensen, die het niet eens waren met de Hanbali Mazhab, zichzelf Salafiyyin. Abu-l-Faraj ibn al-Jawzi en andere Ulema, die ook in de Hanbali Mazhab zaten, verkondigden dat die salafisten niet de volgelingen van de Salaf waren, dat ze houders waren van bid’ah, dat ze tot de Mujassima-groep behoorden, en zo voorkwamen ze dat deze fitnah zich verspreidde. In de zevende eeuw akkerde Ibn Taymiyya opnieuw aan tot deze fitnah.” Het boek beschrijft de verschillende bid’ah van de salafistische en Wahhābis en de verafgoding die zij op de Ahle Sunnat werpen in detail, en beantwoordt ze. Het boek werd gedrukt in Damascus in 1398 A.H. [1978]. Het telt 340 pagina’s. La-Mazhabi noemden zichzelf salafistisch. Ze zeggen dat Ibn Taymiyya de grootste Imām van de Salafiyya is. Hun bewering is in één opzicht juist; het woord Salaf bestond niet voor Ibn Taymiyya. Het bestaande woord was Salaf-i Sālihīn, en hun itiqād waren van de Ahle Sunnat Mazhab. De corrupte ideeën van Ibn Taymiyya werden een referentiebron voor Wahhābis en andere la-Mazhabi. Ibn Taymiyya werd opgeleid in de Hanbali Mazhab. Dat wil zeggen, hij was soennitisch. Maar naarmate hij zijn kennis vergrootte en de graad van fatwa bereikte, nam hij zelfvoorzienende en begon hij superioriteit aan te nemen over de Ulema van de Ahle Sunnat. De toename van zijn kennis bracht zijn ketterij teweeg. Hij bleef niet langer in de Hanbali Mazhab. Want om in een van de vier Mazhab te zijn, moet je het geloof van de Ahle Sunnat hebben. Van iemand die niet het geloof van de Ahl als zonnenat heeft, kan niet gezegd worden dat hij in de Hanbali Mazhab is.

La-Mazhabi

De la-Mazhabi grijpen elke gelegenheid aan om soennitische mannen van de Dīn in hun eigen land te belasteren. Ze nemen hun toevlucht tot allerlei strategieën om te voorkomen dat mensen hun boeken lezen en de leringen van de Ahle Sunnat leren. Een la-Mazhabi persoon noemde bijvoorbeeld de naam van deze faqir en zei: “Welke zaken heeft een apotheker of een chemicus met religieuze kennis? Hij moet in zijn eigen branche werken en zich niet met onze zaak bemoeien.” Wat een onwetende en idiote bewering! Hij denkt dat een wetenschapper geen kennis zal hebben van de Dīn. Hij is zich niet bewust van het feit dat een moslimwetenschapper elk moment de Goddelijke Schepping observeert, zich de volmaakte Eigenschappen van de Schepper realiseert die in het boek schepping worden getoond, en, gezien het onvermogen van de schepselen versus Zijn oneindige kracht, voortdurend waarneemt dat Hij nergens op lijkt en dat Hij ver van alle gebreken verwijderd is. Max Planck, een geleerde in de atoomwetenschap, legt dit in zijn boek Der Storm heel goed uit. Maar deze la-Mazhabi onwetende die zich baseert op het document dat hij kreeg van een ketter als hijzelf en op de stoel die door hem was verstrekt, en misschien verrukt was van de fantasie van de gouden munten die in Saoedi-Arabië werden uitgegeven, veronderstelt dat kennis van de Dīn zijn eigen monopolie is. Moge Allāh Ta’ālā deze arme man en ons allemaal helpen! Moge Hij die reine jongeren redden die in de val zijn gelopen van erkende dieven van het geloof! Amīn.

Ja, die nobele persoon diende zijn natie meer dan dertig jaar nederig op het gebied van farmacie en chemische technologie. Maar tegelijkertijd, door een opleiding te ontvangen over de Dīn en door zeven jaar dag en nacht te werken, werd hij geëerd met de ‘ijāzah gegeven door een grote islamitische Alim. Verpletterd onder de grootsheid van wetenschappelijke kennis en kennis van de Dīn, heeft hij zijn onvermogen volledig gezien. Met dit besef heeft hij geprobeerd een dienaar te zijn in de juiste zin van het woord. De grootste van zijn angsten en zorgen is om te vallen voor de charmes van zijn diploma’s en ‘ijāzah en te veronderstellen dat hij een autoriteit is in deze onderwerpen. De grootsheid van zijn angst is opvallend in al zijn boeken. Hij heeft niet de moed gehad om zijn eigen ideeën of meningen in een van zijn boeken te schrijven. Hij heeft altijd geprobeerd zijn jonge broers de waardevolle geschriften van de Ulema van de Ahle Sunnat aan te bieden die worden bewonderd door degenen die hen begrijpen door ze uit het Arabisch of Perzisch te vertalen. Omdat zijn angst groot was, dacht hij er jarenlang niet aan om boeken te schrijven. Toen hij de hadīth zag die op de eerste pagina van het boek Savaik-ul-muhrika stond geschreven: “Wanneer fitnah wijdverspreid wordt, moet hij die de waarheid kent anderen informeren. Mocht hij dat niet doen, moge hij dan vervloekt worden door Allāh en door alle mensen!”, begon hij na te denken. Aan de ene kant, toen hij hoorde van de superioriteit van het begrip en de mentale capaciteit van de Ahle Sunnat Ulema in de kennis van de Dīn en in de wetenschappelijke kennis van hun tijd en hun doorzettingsvermogen in aanbidding en taqwa, zag hij zijn minderwaardigheid; met de oceaan van kennis die die grote Ulema hadden, beschouwde hij zijn eigen kennis slechts als een druppel. Aan de andere kant, toen hij zag dat steeds minder vrome mensen de boeken van de Ahle Sunnat Ulema konden lezen en begrijpen en dat onwetende ketters zich vermengden met mannen van religie en ondeugende en ketterse boeken schreven, voelde hij zich bedroeft; de dreiging van exercitie die in de hadīth werd uitgesproken, verbijsterde hem. Ook de barmhartigheid en het mededogen dat hij voelde voor zijn dierbare jonge broeders dwongen hem om hen te dienen, hij begon selecties te vertalen en te publiceren uit de boeken van de Ulema van de Ahle Sunnat. Naast de talloze felicitatie- en waarderingsbrieven die hij heeft ontvangen, heeft hij af en toe gehoord van berispingen en laster door de la-Mazhabi. Omdat hij geen twijfels heeft over zijn Ikhlās en trouw aan Allāh en zijn geweten, zichzelf aan Allāh vertrouwt en tawassul ontvangt van de gezegende ziel van Zijn Boodschapper en die van Zijn toegewijde slaven, gaat hij door met zijn dienst. Moge Allāh Ta’ālā ons allemaal op het pad houden waarmee Hij tevreden is.

Prof. Muhammad Bahit al-Muti’i, Jamia Al-Azhar

De grote Hanafi Alim Muhammad Bahit al-Muti’i, een professor aan de Jami’ al-Azhar Universiteit in Egypte, stelt in zijn boek Tat’hir-ul-fu’ad min danas-il-itiqad: Van alle mensen hebben profeten “alayhimussalātu wassalam” de meest verheven en de oudste zielen. Ze zijn immuun voor dingen als ongelijk hebben, zich vergissen, onwetendheid, perfide, onverdraagzaamheid, koppigheid, het volgen van de nafs, wrok en haat. Profeten “alayhimussalātu wassalam” communiceren en leggen de dingen uit die hen door Allāh Ta’ālā zijn geopenbaard. De leringen van de sharia, bevelen en verboden die door hen worden gecommuniceerd, zijn allemaal waar. Geen van hen is verkeerd of corrupt. Na de profeten “salawatullahi Ta’ālā ‘alayhim ajma’in’ zijn de hoogste en de rijpste mensen hun Sahāba. Want zij werden getraind, gerijpt en gezuiverd in de sohbat der profeten. Ze zeiden en legden altijd uit wat ze van profeten hoorden. Alles wat ze communiceerden en uitlegden is ook waar. Ze zijn ook immuun voor de bovengenoemde ondeugden. Ze spraken elkaar niet tegen uit onverdraagzaamheid of koppigheid, noch volgden ze hun nafs. Hun uitleg van de āyat al-Karims en hadīth, en hun gebruik van ijtihād voor het communiceren van Allāh’s Shariah aan Zijn slaven, zijn een grote zegen van Allāh’s op deze Ummah en is Zijn mededogen voor Zijn geliefde Profeet Mohammed ﷺ. Qur’ān al-Karim verklaart dat de Sahāba streng waren tegenover ongelovigen, maar teder en vertederend tegenover elkaar, dat ze ijverig salāt uitvoerden en dat ze alles, inclusief het Paradijs, van Allāh Ta’ālā verwachtten. Al hun ijtihād waarover een itjma’ (consensus) is geweest, kloppen. Ze kregen allemaal sawāb. Want er kan maar één juiste weg zijn.

“De hoogste mensen na de Sahāba zijn de moslims die de Sahāba zagen en getraind werden in hun sohbat. Ze worden de Tābi’īn genoemd. Ze hadden alle kennis die ze hadden ontvangen via de Ashāb-i Kirām. De meest waardevolle na de Tābi’īn zijn degenen die de Tābi’īn hadden gezien en hun sohbat (leringen) hadden bereikt. Ze worden de Tāba Tābi’īn genoemd. Van de mensen die in de eeuwen na hen komen tot Doemsdag, zijn de hoogste en de beste degenen die zich aan hen aanpassen, hun leringen leren en volgen. Van de mannen van de Dīn die na de Salaf as-Sālihīn komen, een intelligent en wijs persoon wiens woorden en daden overeenkomen met de leringen van Rasūlullāh en de Salaf as-Sālihīn, die nooit van hun weg afwijkt in overtuigingen en daden, en die de grenzen van de sharia niet overschrijdt, zal niet bang zijn voor de denigrerende van anderen. Hij zal niet bezwijken voor hun misleiding. Hij zal niet luisteren naar de woorden van de onwetende. Hij zal zijn verstand gebruiken en zal niet uit de vier Mazhab van de mujtahid Imāms gaan. Moslims moeten zo’n Alim vinden, hem vragen en leren wat ze niet weten, en zijn advies opvolgen in alles wat ze doen. Want een Alim in deze hoedanigheid zal de geestelijke medicijnen kennen en de mensen laten weten die Allāh Ta’ālā heeft gemaakt om Zijn slaven te beschermen tegen fouten en om hen altijd correct te laten handelen; dat wil zeggen, hij zal de curatieve voor de ziel kennen. Hij zal psychopaten en de onintelligente genezen. Deze Alim zal de sharia volgen in elk woord, elke actie en elk geloof. Zijn begrip zal altijd correct zijn. Hij zal elke vraag correct beantwoorden. Allāh Ta’ālā zal elke actie van hem leuk vinden. Allāh Ta’ālā zal leiding geven aan degenen die de paden zoeken die Hij leuk vindt. Allāh Ta’ālā zal degenen beschermen die Imān hebben en die voldoen aan de eisen van Imān ondanks onderdrukking en problemen. Hij zal hen in staat stellen om Noor (Licht), geluk en redding te bereiken. In alles wat ze doen zal er gemak en comfort zijn. Op de dag van de opstanding zullen ze bij profeten, Siddiq, martelaren en Sālih (toegewijde) moslims zijn.

“Het maakt niet uit in welke eeuw, als een man van de Dīn de profeet en zijn Sahāba verklaringen niet volgt, als zijn woorden, daden en overtuigingen niet overeenkomen met hun leringen, als hij zijn eigen gedachten volgt en de grenzen van de sharia overschrijdt, als hij de vier Mazhab overschrijdt in die vakgebieden die hij niet kon begrijpen, hij zal geoordeeld worden als een verdorven man van de Dīn; Allāh Ta’ālā heeft zijn hart afgesloten. Zijn ogen kunnen niet de juiste kant op kijken. Zijn oren kunnen het juiste woord niet horen. Er zal grote kwelling voor hem zijn in het Hiernamaals. Allāh Ta’ālā houdt niet van hem. Dit soort mensen zijn de vijanden van profeten. Ze denken dat ze op de goede weg zijn. Ze houden van hun eigen gedrag. Zij zijn echter Shaytān volgelingen. Slechts weinigen van hen komen tot bezinning en hervatten de juiste koers. Alles wat ze zeggen zal charmant en vals versierd zijn en kan nuttig lijken. Maar alle dingen die ze overwegen en leuk vinden, zijn slecht. Ze zullen overhalen tot ketterij en verderf. Hun woorden zullen er helder en brandschoon uitzien als sneeuw. Maar blootgesteld aan de zon van de waarheid zullen ze wegsmelten. Deze slechte mannen van de Dīn, wiens harten zwart zijn gemaakt en afgesloten door Allāh Ta’ālā, worden ahl al-bid’ah of la-Mazhabi mannen van de Dīn genoemd. Zij zijn de mensen wiens geloof en daden niet verenigbaar zijn met de Koran al-Karim, met hadīth of met de itjma’ al-Ummah. Omdat ze zelf van de juiste weg zijn afgeweken, misleiden ze moslims ook tot het verderf. Degenen die hen volgen, zullen naar de hel gaan. Er waren veel van zulke ketters in de tijd van de Salaf as-Sālihīn en onder de mannen van Dīn die na hen kwamen. Hun bestaan onder moslims is als gangreen [of kanker] in een van de delen van het lichaam. Tenzij de ziekte wordt afgeschaft, zullen de gezonde delen niet aan de ramp ontsnappen. Ze zijn als mensen die getroffen zijn door een besmettelijke ziekte. Degenen die contact met hen hebben, zullen schade lijden. We moeten van hen wegblijven, zodat we niet door hen worden geschaad.”

Van de corrupte en ketterse mannen van de Dīn is Ibn Taymiyya de meest schadelijke. In zijn boeken, met name in zijn Al-wasita, is hij het niet eens met de Itjma’ al-Muslimin, spreekt hij de duidelijke verklaringen in koran al-Karim en hadīth tegen, en volgt hij niet de weg van de Salaf as-Sālihīn. Na zijn gebrekkige geest en verdorven gedachten week hij af naar ketterij. Hij had veel kennis. Allāh Ta’ālā maakte zijn kennis tot de oorzaak van zijn ketterij en verderf. Hij volgde de verlangens van zijn nafs. Hij probeerde zijn verkeerde en ketterse ideeën te verspreiden in naam van de waarheid.

Ibn Hajar al-Makki

De grote Alim Ibn Hajar al-Makki “Rahmatullāhi Ta’ālā ‘Alaih’, een auteur van vele heilzame boeken, stelt in zijn boek Fatāwa l-Hadithiyya: “Allāh Ta’ālā deed Ibn Taymiyya vervallen in ketterij en verderf. Hij maakte hem blind en doof. Veel Ulema meldden dat zijn daden corrupt waren en zijn woorden vals, en ze bewezen het met documenten. Degenen die de boeken van de grote islamitische Alim Abu Hasan as-Subki en zijn zoon Taaju-ud-Dīn as-Subki en de boeken van Imām al-‘Izz ibn Jamaat lezen, en degenen die de uitspraken bestuderen die als reactie op hem zijn gedaan door de Shafi’ī, Mālikī en Hanafi ‘ulema’ die in zijn tijd leefden, zullen gemakkelijk zien dat we gelijk hebben.

Op dezelfde manier belasterde Ibn Taymiyya de grote Ulema van tasawwuf en wierp hij snode besmeuring uit. Bovendien aarzelde hij niet om Hazrat ‘Umar en Hazrat Ali, de aarts stenen van de islam, aan te vallen. Zijn woorden overliepen de maat van de regels van decorum en hij gooide pijlen zelfs naar steile kliffen. Hij stigmatiseerde de Ulema van het rechte pad als bid’ahti, ketters en onwetenden.

Hij stelt: “De corrupte ideeën van Griekse filosofen die het niet eens zijn met de islam werden opgenomen in de boeken van de grote mannen van tasawwuf”, en streeft ernaar dit te bewijzen met zijn verkeerde en ketterse gedachten. Jonge mensen die de waarheid niet kennen, kunnen misleid worden door zijn vurige en vals versierde woorden. Hij zegt bijvoorbeeld: “Mannen van tasawwuf zeggen dat ze de Lawh al-Mahfooz zien. Sommige filosofen, zoals Ibn Sina (Avicenna), noemen dit an-Nafs al-Falakiyya. Ze zeggen dat wanneer de zielen van de mens perfectie bereiken, ze zich met elkaar verenigen met an-nafs al-Falakiyya of al-‘aql al-fa’al wanneer ze wakker zijn of slapen, en wanneer de ziel van een persoon zich met deze twee verenigt, wordt hij zich bewust van de dingen die in hen bestaan. Deze werden niet gezegd door Griekse filosofen. Ze werden gezegd door Ibn Sina en dergelijke, die later kwamen. Ook Imām Abu Hāmid al-Ghazālī en Mohiyuddin ibn al-‘Arabī en de Andalusië filosoof Qutb-ad-Dīn Muhammad Ibn Sab’in deden dit soort uitspraken. Dit zijn uitspraken van filosofen. Zulke dingen bestaan niet in de islam. Met deze woorden weekten ze af van het rechte pad. Ze werden mulhid genaamd Shia, Ismailiyya, Qaramiti en Bātini. Zij verlieten de rechterweg, gevolgd door de Ulema van de Ahle Sunnat en Hadith en door die soennitische mannen van tasawwuf zoals Fudail ibn ‘Iyād. Terwijl ze aan de ene kant in de filosofie doken, vochten ze tegen groepen als de Mu’tazilah en Kuramiyya aan de andere kant.

Drie groepen tasawwuf

Er zijn drie groepen tasawwuf: de eerste groep houdt zich aan de Hadith en Sunnat. De tweede groep zijn ketters zoals de Kuramiyya. De derde groep zijn de volgelingen van de boeken van Ikhwan as-Safā en de woorden van Abu’I-Hayyan. Ibn al-‘Arabī en Ibn Sab’in en dergelijke namen de uitspraken van filosofen over en deden ze uitspraken voor de mannen van tasawwuf. Ibn Sina’s boek, Akhir al-isharat ‘ala maqami-l’arifin, bevat veel van dergelijke uitspraken. Ook Imām al-Ghazālī zei zulke dingen in sommige van zijn boeken, zoals in zijn Al-Kitāb al-madnun en Mishkāt al-Anwār. In feite, toen zijn vriend, Abu Bakr ibn Arabī, hem waarschuwde dat hij filosofie had gevolgd, probeerde hij zichzelf ervan te redden, maar dat kon hij niet. Aan de andere kant zei Imām al-Ghazālī dat filosofen ongelovigen waren. Tegen het einde van zijn leven las hij al-Bukhārī. Sommigen zeiden dat dit hem deed opgeven van de ideeën die hij had geschreven. Anderen zeiden dat die verklaringen waren geschreven voor het belasteren van Imām al-Ghazālī. Er zijn verschillende geruchten over Imām al-Ghazālī in dit opzicht. Muhammad Mazari, een Mālikī Alim opgeleid op het eiland Sicilië, Turtushi, een Andalusië Alim, en Ibn al-Jawzi en Ibn ‘Uqail en anderen zeiden veel dingen.

De hierboven geciteerde beweringen van Ibn Taymiyya onthullen zijn slechte wil over de Ulema van de Ahle Sunnat duidelijk. Hij wierp zulke ver ontwijkingen op zelfs de grootsten van de Sahāba. Hij stigmatiseerde de meeste Ulema van de Ahle Sunnat als ketters. Ondertussen, toen hij de grote Walī en de Qutub al-‘Aarifīn Hazrat Abul-Hasan ash-Shadhili zwaar denigreerde vanwege zijn boeken Hizb al-kabir en Hizb al-bahr en de grote mannen van tasawwuf, zoals Mohiyuddin Ibn al-‘Arabī en ‘Umar ibn al-Farid en Ibn Sab’in en Hallaj Hussain ibn Mansoor, verklaarden de Ulema in zijn tijd unaniem dat hij een zondaar en een ketter was. Sommigen van hen vaardigden zelfs de fatwa uit dat hij een ongelovige was. [De diepzinnige islamitische Alim ‘Abd al-Ghani an Nâbulusi geeft de namen van deze superieuren van tasawwuf op de 363e en 373e pagina van zijn boek Al-Hadiqah an-Nadiyya, zegt dat ze Awliya zijn’ en dat degenen die negatief over hen spreken onwetend en onbewust zijn.] Een brief geschreven aan Ibn Taymiyya in 705 [1305 na Christus] verklaarde: “O mijn moslimbroeder, die zichzelf beschouwt als een grote Alim en de Imām van zijn tijd! Ik hield van je omwille van Allāh. Ik keurde de Ulema af die tegen jullie waren. Maar het horen van uw woorden die onverenigbaar zijn met mijn liefde voor u, heeft mij in conserveert. Twijfelt een wijs mens eraan dat de nacht begint als de zon ondergaat? U zei dat u op de goede weg was en dat u al-Amr bi-l-Maruf wan-Nahyi ‘ani-l-Munkar uitvoerde. Allāh Ta’ālā weet wat je doelen en intenties zijn. Maar Ikhlās zal te zien zijn in iemands daden. Uw daden hebben de omslag van uw woorden afgerukt. In het kielzog van degenen die hun nafs volgen en wiens woorden onbetrouwbaar zijn, heb je niet alleen degenen die in je tijd leefden belasterd, maar ook de overledenen gestigmatiseerd als ongelovigen. Naast het aanvallen van de opvolgers van de Salaf as-Sālihīn, heb je de Sahāba belasterd, vooral de grootsten. Kun je je niet voorstellen in welke situatie je je zult bevinden als die grote mensen om hun rechten vragen op de Dag van de Opstanding? Op de mimbar van Jami’ al-Jabal in Salihiyya stad zei je dat Hazrat ‘Umar “radi-Allāh Ta’ālā ‘anh’ een aantal verkeerde uitspraken deed en rampen opliep. Wat waren deze rampen? Over welke van deze rampen heeft de Salaf as-Sālihīn u verteld? U zegt dat Hazrat ‘Ali “radi-Allāh Ta’ālā ‘anh’ meer dan honderd fouten had. Stel dat de zaak zo was geweest met Hazrat ‘Ali, zou je dan één goed woord kunnen hebben? Nu begin ik tegen jullie op te treden. Ik zal proberen de moslims te beschermen tegen uw schurkachtigheid, want u hebt de maatregel overdreven. Jullie marteling heeft alle levenden en doden uitgelokt. Gelovigen moeten uw kwaad mijden.”

Taaj-ud-Dīn us-Subki stelt dat Ibn Taymiyya het niet eens is met de Salaf as-Sālihīn in de volgende zaken

1. Hij zegt: “Talāq (echtscheiding zoals voorgeschreven door de islam) is niet bindend. Maar het wordt noodzakelijk om kaffarat (gelijk aan wat betaald wordt) te betalen voor een eed.” Geen van de islamitische Ulema die voor hem kwamen, zei dat kaffarat moet worden betaald.
2. Hij zegt: “Talāq gegeven aan een haiz (menstruerende) vrouw is niet bindend.”
3. Hij zegt: “Het is niet nodig om qazā te maken voor een salāt die opzettelijk is weggelaten.”
4. Hij zegt: “Het is mubāh (toegestaan) voor een haiz vrouw om tawāf van Ka’aba te maken. [Als ze dat doet] hoeft ze geen kaffarat te betalen.”
5. Hij zegt: “Eén talāq gegeven in de naam van drie talāq is nog steeds één talāq.” Voordat hij dat echter zei, zei hij jarenlang dat de ijma’al-Muslimin niet zo was.
6. Hij zegt: “Belastingen die onverenigbaar zijn met de sharia zijn halal voor degenen die ze eisen.”
7. “Wanneer ze worden opgehaald bij een handelaar, staan ze voor zakāt, zelfs als hij niet van plan is [voor zakāt],” zegt hij.
8. Hij zegt: “Water wordt geen najs als er een muis of iets dergelijks in sterft.”
9. Hij zegt: “Het is toegestaan voor een persoon die junub is om vrijwillige salāt uit te voeren zonder ‘s nachts een ghusl te maken.”
10. Hij zegt: “Voorwaarden die zijn gesteld door de waqif (een persoon die eigendom wijdt aan een vrome stichting) worden niet in aanmerking genomen.”
11. Hij zegt: “Iemand die het niet eens is met de al-Ummah van Itjma, wordt geen ongelovige of zondaar.”
12. Hij zegt: “Allāh Ta’ālā is Mahall Hawadith en Hij bestaat uit deeltjes.”
13. Hij zegt: “Heilige Qur’ān is geschapen in de Zāt (essentie, persoon) van Allāh Ta’ālā.”
14. Hij zegt: “De ‘ālam, dat wil zeggen, alle schepselen zijn eeuwig met hun soort.”
15. Hij zegt: “Allāh Ta’ālā moet goede dingen creëren.”
16. Hij zegt: “Allāh Ta’ālā heeft een lichaam en aanwijzingen, Hij verandert Zijn plaats.”
17. Hij zegt: “De hel is niet eeuwig; het zal er eindelijk uit gaan.”
18. Hij ontkent het feit dat profeten zondeloos zijn.
19. Hij zegt: “Rasūlullāh “sall-Allāh Ta’ālā ‘alayhi wasallam’ verschilt niet van andere mensen, het is niet toegestaan om te bidden op zijn voorspraak.”
20. Hij zegt: “Het is zondig om naar Medina te gaan om Rasūlullāh ﷺ te bezoeken.”
21. “Ook is het harām om daarheen te gaan om shafāt (voorbede) te vragen”, zegt hij.
22. Hij zegt: “De boeken Torah en Injīl verschilden niet in woordenschat. Ze verschilden in betekenis.”

Sommige Ulema zeiden dat alle hierboven geciteerde verklaringen niet toebehoorden aan Ibn Taymiyya, maar geen van hen ontkende dat hij zei dat “Allāh Ta’ālā aanwijzingen heeft en een samenstelling is van deeltjes die samenkwamen.” Er werd echter bij consensus verklaard dat hij rijk was aan ‘ilm, in jalalat en in diyanat. Iemand die fiqh, kennis, rechtvaardigheid en rede heeft, moet eerst een zaak observeren en er vervolgens met voorzichtigheid over beslissen. Vooral het beoordelen van het ongeloof of afvalligheid of ketteren van een moslim of het besluit dat hij moet worden gedood, vereist zeer initiële observaties en totale omzichtigheid. Citaten uit het boek Fatāwa Hadithiyya van Ibn Hajar-i Makki “Rahmatullāhi Ta’ālā ‘Alaih’ eindigen hier.

Onlangs is het een mode geworden om Ibn Taymiyya te imiteren. Ze verdedigen zijn ketterse geschriften en reproduceren zijn boeken, met name zijn Al-wasita. Dit boek staat van begin tot eind vol met zijn ideeën die onaangenaam zijn met koran al-Karim, met hadīth en met de Itjma’ al-Muslimin. Het veroorzaakt grote fitnah en factie onder de lezers en veroorzaakt vijandigheid tussen broers. De Saoedi-Arabische Wahhābis, en die onwetende mannen van de Dīn die in andere moslimlanden in hun valstrikken werden gevangen, hebben Ibn Taymiyya tot een banier voor zichzelf gemaakt; ze geven hem namen als ‘De Grote Mujtahid’ en ‘Shaikh al-Islam’. Ze omarmen zijn ketterse gedachten en verdorven geschriften in naam van geloof en Imān. Om deze verschrikkelijke stroming te stoppen, die factie onder moslims teweegbrengt en de islam van binnenuit sloopt, moeten we de waardevolle literatuur van de Ahle Sunnat Ulema lezen die hen weerlegt en weerlegt met bewijzen.