Alle volgende informatie is oorspronkelijk vertaald uit Durr-ul-Mukhtār, en uit Ibn ‘Âbidīn’s Radd-ul-Muhtār, dat een commentaar is op de eerste: Bij het eerste licht van de ochtend van de eerste dag van ‘Eid van Ramadān, wordt het geven van de Fitra wājib voor elke vrije moslim die bezit of geld heeft zoveel als het bedrag van nisāb naast zijn onmisbare bezittingen en schulden. Het wordt geen wājib vóór of na die tijd. De eigenschap die moet worden meegenomen in de berekening van nisāb voor fitra en Qurbāni hoeft niet noodzakelijkerwijs bestemd te zijn voor de handel, noch hoeft men het een jaar te hebben gehad. De voorwaarde is dat men evenveel bezit moet hebben als de hoeveelheid nisāb tegen de tijd dat het ochtendgebed op de eerste dag van ‘Eid uitvoerbaar wordt.
Het geven van de fitra is geen wājib voor een persoon die het bedrag van nisāb ontvangt of die na dat moment geboren wordt, of moslim wordt. Het is ook noodzakelijk voor de safarī moslim[1] om de fitra te geven. Het is ook toegestaan om het te geven tijdens Ramadān al-Mubārak, voor Ramadān, of na de ‘Eid.
In feite, als een persoon stierf voordat hij de fitra, zakāt, kaffārat of iets anders dat hij had gezworen had gegeven, en als hij niet wilde dat het in zijn laatste verzoek moest worden gegeven, is het toegestaan voor een van zijn erfgenamen om het aan de armen te geven uit zijn eigen bezit, [niet uit het eigendom van de overledene], maar de erfgenaam hoeft het niet te geven. Als hij wilde dat het gegeven moest worden, dan is het nodig om het te geven uit een derde van het bezit dat hij heeft achtergelaten. Zijn testament wordt niet uitgevoerd als hij geen eigendom heeft nagelaten.
Er zullen meer zegeningen zijn als de fitra wordt gegeven vóór het ‘Eid-gebed. Het kan niet gegeven worden voor Ramadān in de Shāfi’ī Mazhab en voor ‘Eid in de Mazāhib van Mālikī en Hanbalī. Zoals de fitra van één persoon aan een of meer arme mensen kan worden gegeven, zo kan één arme persoon de fitrana van meerdere mensen krijgen.
Als een klein kind of een krankzinnige eigendom heeft, wordt zijn fitra ook uit zijn eigendom gegeven. Als hun voogd het niet geeft, geeft het kind zijn vroegere fitra als hij opgroeit en de krankzinnige persoon geeft de zijne als hij herstelt. Als een kind onder de puberteit geen eigendom heeft, geeft de vader zijn fitra samen met zijn eigen fitra. Dat wil zeggen, hij geeft het als hij rijk is. Hij hoeft de fitra niet te geven voor zijn vrouw of oudere kinderen, maar hij verkrijgt zegeningen als hij die geeft.
Het staat geschreven in Durr-ul-Mukhtār en in Radd-ul-Muhtār: “Als een persoon de fitra voor iemand anders geeft uit zijn eigen eigendom, wordt het acceptabel als deze laatste het van tevoren heeft bevolen (geaccepteerd). Als hij het niet met de goedkeuring van deze laatste heeft gegeven, wordt het niet aanvaardbaar, zelfs niet als hij er later mee instemt. Als hij het uit het vermogen van deze laatste heeft gegeven, wordt het aanvaardbaar wanneer deze laatste (achteraf) de toestemming geeft.
Een man kan de fitra geven van de mensen die hij in zijn huis ondersteunt zonder hun advies. Als je je vrouw [of iemand anders] opdraagt om ook jouw fitra te geven, en als zij (of hij) haar (of zijn) tarwe mengt met jouw tarwe zonder jouw toestemming en het mengsel aan de armen geeft, zal zij (of hij) alleen haar (of zijn) fitra hebben gegeven. Want, volgens Imām-e-Azam Abu Hanifa (radi Allāhu anhu) heeft zij/hij de tarwe gebruikt door de twee hoeveelheden tarwe met elkaar te mengen, waardoor de tarwe haar/zijn eigendom is geworden, maar het wordt niet haar/zijn eigendom volgens de twee Imāms. Als zij/hij ze met jouw toestemming heeft gemengd, dan is jouw fitra ook gegeven volgens Imām-e-Azam, ook ‘Rahmatullāhi Ta’ālā ‘alaihim ajma’īn’. Als de handeling andersom was gedaan, zou de fitra van de vrouw ook zijn gegeven. Want het is toegestaan voor de man om de fitra van de vrouw te geven als een vriendelijkheid uit zijn eigen bezit zonder haar toestemming. Hij kan ofwel de fitra van zijn vrouw en andere huishoudens mengen en ze zonder hun toestemming geven, of de tarwe of het goud gelijk aan hun totaal in één keer wegen en het aan een of meer arme mensen geven, maar het is omzichtig om ze apart te bereiden en ze vervolgens te mengen of apart te geven.”
Als iemand zijn eigendom verliest nadat hij het bedrag van nisāb heeft gehad, dat wil zeggen, nadat fitra en Qurbāni wājib zijn geworden en hadj farz is geworden, is men er niet van vrijgesproken, maar zakāt en ‘ushr zijn vergeven omdat het eigendom uit iemands bezit is verdwenen. Echter, deze worden ook niet vergeven als men er opzettelijk van afdoet.
Voor fitra wordt een halve sâ’ tarwe of tarwebloem gegeven. Of, er wordt een sâ’ gerst of dadels of rozijnen gegeven. In de Hanafi Mazhab is het beter om in tijden dat tarwe, gerst en meel overvloedig aanwezig zijn, hun equivalenten in goud en zilver te geven. In tijden van schaarste levert het meer dooi op om deze dingen zelf te geven. In de Hanafi Mazhab is sâ’ (het volume van) een container met de inhoud van duizend veertig dirhams gerst of linzen. Eén sâ’ is vier muds, dat wil zeggen, vier menns. Mud en menn zijn gelijk en zijn twee ritls. Eén ritl is 130 dirham-e-Shar’ī of 91 mithqāl[2], dus één sâ’ is [728] mithqāl, of [1040] dirhams, van linzen. Makkelijke uitleg: een dirham-e-Shar’ī is 3,36 gram. Vandaar dat een sâ’ 3500 gram afgerond is.
Aangezien gerst lichter is dan tarwe en tarwe lichter is dan linzen, is een vat dat gevuld is met 1.040 dirham gerst groter dan één sâ.’ Het zal dus omzichtig zijn om zoveel te geven in plaats van één sâ.’ Het zal omzichtig zijn om 364 mithqāl, of vijfhonderdtwintig [520] dirhams, dat is zeventienhonderdvijftig [1.750] gram, tarwe te geven in plaats van een halve sâ.’ Er zal dus iets meer zijn gegeven. Want een halve sâ’ tarwe is lichter dan 364 mithqāl, of vijfhonderdtwintig dirhams. Dienovereenkomstig is één sâ’ gelijk aan vier liter plus een vijfde liter [4,2 liter].
Andere Mazahib meeteenheden
In de Mazahib van Shāfi’ī, Mālikī en Hanbalī is het geven van de fitra verplicht voor iemand die een dag voedsel heeft, en of het nu tarwe of gerst is, het is altijd nodig om men sâ te geven.’ In de Shāfi’ī Mazhab is één sâ’ een derde van een menn, minder dan drie menns. Eén menn is twee ritl-i-Iraki, of 260 dirhams. Dan is één sâ’ zeshonderdvierennegentig [694] dirhams, wat geschreven staat in al Anwār. Met andere woorden, het is duizend, zeshonderdtachtig [1.680] gram. Want in de Shāfi’ī Mazhab is een dirham 2,42 gram. Eén mudd is tweederde van een menn, wat gelijk is aan twee 173 dirham plus een derde dirham. Dan is één sâ’ vier muds. In de Shāfi’ī Mazhab is het niet toegestaan om goud of zilver equivalent van tarwe of gerst te geven. In de fatwa van Şemsuddin Remli staat geschreven dat het is toegestaan om de Hanafi Mazhab te imiteren en het equivalent van de tarwe in zilver te geven in plaats van de tarwe zelf. De Mazāhib van Mālikī en Hanbalī zijn in dit opzicht hetzelfde als de Shāfi’ī Mazhab, en dus is één sâ’ vijf ritls plus een derde een ritl, dat wil zeggen, 694 dirham-e-Shar’ī, of 1.680 gram. Deze gewichten worden duidelijk vermeld in de boeken Kimyāyi-se’adet en Manâhij-al ibâdilel mead.
(Zelfs) als een persoon niet vast vanwege een goed excuus, moet hij (nog steeds) de sadaqa fitr geven.
Omdat de sadaqa fitr klein is, wordt deze in zilver gegeven. In het boek Jawhara staat geschreven: “Bij het geven van de sadaqa fitr, in plaats van tarwe of gerst, kan de waarde ervan worden gegeven in goud of zilver, in fuloos, dat wil zeggen, metalen munten [en papieren biljetten], of in elk ander soort eigendom.”
En het staat geschreven in Durr-ul-Mukhtār: “De waarde ervan wordt gegeven in goud en zilver.” Om deze uitspraken uit te leggen, zegt Ibni ‘Âbidīn’s: “Het boek Jawhara zegt dat fuloos en urooz, dat wil zeggen soorten eigendom, kunnen worden gegeven, maar wanneer ‘waarde’ wordt gezegd, worden meestal goud en zilver bedoeld. Ook Zeyla’î ‘Rahmatullāhi Ta’ālā ‘alaih’ stelt dat het beter is om de waarde ervan in goud of zilver te geven.”
Dan moet men de woorden van de meerderheid volgen en de fitra in goud of zilver geven. Zilvergeld is nu niet meer in gebruik. En de waarde van papiergeld is afhankelijk gemaakt van die van goud. Daarom is de waarde van zilver in termen van de valuta lager dan de waarde die wordt voorgeschreven door de regels van de islam. Het wordt gegeven met zijn waarde volgens de valuta, zodat het in het voordeel van de armen zal zijn. Als het moeilijk is om ze te geven, moet men een halve sâ’ [1.750 gram] tarwe of meel geven in plaats van ander bezit of papiergeld te geven. Men kan ook papiergeld geven in plaats van goud. In de Mazāhib van Mālikī en Hanbalī is het beter om dadels te geven, in de Shāfi’ī is het beter om tarwe te geven, en in de Hanafi is het beter om te geven wat het meest waardevol is.
Als het moeilijk is om ook tarwe of meel te geven, kan men brood of maïs van gelijke waarde geven. Bij het geven van brood en maïs wordt niet gekeken naar hun gewicht, maar naar hun kosten of waarde.
[1] De term “Safari Moslim” lijkt geen algemeen erkende of specifieke betekenis te hebben in de islamitische terminologie. Als u echter naar “Safar” verwijst, is dit de tweede maand van de islamitische maankalender. Het woord “Safar” in het Arabisch vertaalt zich naar “leeg”, wat historisch verwees naar de tijd dat huizen leeg waren toen mensen reisden voor voedsel of handel in pre-islamitische tijden.
[2] In de islam verwijst mithqāl naar een gewicht of een maat van iets. Het woord komt voor in de Koran en wordt vaak gebruikt in een morele of spirituele context, bijvoorbeeld om te verwijzen naar de kleinste hoeveelheid van een goede of slechte daad die wordt meegewogen in de beoordeling van een persoon op de Dag des Oordeels. Een bekend voorbeeld hiervan is in Soera Az-Zalzalah (H99:7-8): “Wie een goed daad verricht ter grootte van een mosterdzaad (mithqāl dharrah) zal het zien. En wie een slechte daad verricht ter grootte van een mosterdzaad zal het zien.” Hieruit blijkt het belang van zelfs de kleinste daden in de islamitische ethiek. Het moedigt mensen aan om zich bewust te zijn van hun daden, aangezien niets onopgemerkt blijft door Allah.