Q&A: Wat Sheikh ‘Abdul Qādir Jilani (raḍiyAllāhu ʿanhu) antwoordde op vragen over verschillende belangrijke kwesties.

Qutb‑e‑Rabbani, Ghaus‑e‑Samdaani, Haiqal‑e‑Noorani, Mehboob‑e‑Soebhaani, Bargah‑e‑Ilāhi, Sheikh‑ul‑Akbar, Gohar Darya‑e‑Wilāyat, Qutb‑ul‑Aqtaab, Fard‑ul‑Ahbaab, Hazrat Abu Mohammed Sayyid Muhiyyudeen ‘Abdul Qadir Jilani.

Inleiding

Ten aanzien van goddelijk geïnspireerde verkrijging (mawārid ilāhiyya) en satanische insinuaties (tawāriq shayṭāniyya).

Aan Sheikh ʿAbdul‑Qādir Jilani (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd uitleg te geven over de onderscheidende kenmerken van goddelijk geïnspireerde verkrijging (mawārid ilāhiyya) en satanische insinuaties (tawāriq shayṭāniyya). Hij antwoordde: “De goddelijk geïnspireerde ontvangst komt uitsluitend als reactie op een oproep (istidʿā). Zij verdwijnt niet door interveniërende oorzaken (asbāb). Zij komt niet in een bepaalde modus (namat), noch op een specifieke tijd. Wat betreft de satanische insinuatie (ṭāriq shayṭānī): deze is daarmee in alle opzichten in strijd.”

Wat betreft de liefde (maḥabba)

Op de vraag over de liefde (maḥabba) heeft de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) gezegd: “Het is een storing (tashwīsh) die het hart beïnvloedt. Het is geïnspireerd door de Geliefde (Maḥbūb), tegenover Wie deze wereld wordt als de ring van een zegel, of als een begrafenis na afloop. Liefde is een intoxicatie die geen overeenkomstige soberheid kent. Het is totale toewijding aan de Geliefde, in alle opzichten, zowel in het privé als in het openbaar, met een bescheiden voorliefde. Het is een natuurlijke impuls, geen aanstellerij.

Liefde is blind voor alles wat anders is dan de Geliefde, als gevolg van het besef van Hem. Zij is ook blind voor de Geliefde Zelf, als gevolg van een diep respect voor Hem. Daarom is zij totale blindheid. Liefhebbers (muḥibbīn) zijn te dronken om sober te zijn, behalve door het directe gezichtsveld van de Geliefde. Zij zijn te ziek om te genezen, behalve door de blik van Degene naar Wie zij op zoek zijn. Zij zijn te angstig om getroost te worden, behalve door hun Meester (Mawlā). Zij kunnen geen toevluchtsoord vinden, behalve in de gedachte aan Hem. Zij reageren niet op anderen, behalve op Zijn oproep.

Zoals Majnūn, de smoorverliefde op Layla, het verwoordde: ‘Mijn familie geeft mij alle schuld voor mijn liefde voor Layla: mijn broer, mijn neven, mijn tante…’ De rest van het verhaal is bekend, dus er is geen reden om het hier uiteen te zetten.”

Wat betreft de realisatie van de Goddelijke Eenheid (tawḥīd)

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd naar de verwezenlijking van de Goddelijke Eenheid (tawḥīd), zei hij: “[Het is aan] de aanwijzingen van het geheim van de gewetens (ḍamāʾir) en van de verborgen inhoud van het geheim van de diepste wezens (sarāʾir) bij de komst van de Goddelijke Aanwezigheid (ḥaḍra). [Het is aan] de doorgang van het hart voorbij de ultieme grens van gedachten, zijn verheffing tot de hoogste mate van aansluiting (wiṣāl), de penetratie van de sluiers van verheerlijking, de vooruitgang ten opzichte van nabijheid aan de voeten van onverschilligheid, zijn voorafgaande richting tot nabijheid met de inspanning van uitzonderlijke devotie, in combinatie met de vernietiging van de twee rijken der wording, de ontruiming van de twee domeinen (deze wereld en de volgende), het verwijderen van de twee sandalen, de verwerving van de twee lichten en het uitsterven van alle werelden onder de uitstraling van de verlichting van de geniale flitsen van de bekendmaking — zonder voorafgaand voornemen.”

Ten aanzien van detachering (tajrīd)

In antwoord op de vraag over onverschilligheid (tajrīd) heeft de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) uiteengezet: “Het is de losmaking van het innerlijke geheim (sirr) uit de bestudering van de manieren en bronnen (tadabbur), door het geleidelijk te beperken; het is de losmaking uit de uitoefening van het object van verlangen, door het volledig te ontkleden; vervolgens wordt haar naaktheid bekleed met de zekerheid van vrijheid binnen begrenzing, en door de terugkeer van de schepping (khalq) naar de Waarheid (Ḥaqq) in een staat van berouw.”

Ten aanzien van directe kennis (maʿrifa)

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd naar de kennis die voortkomt uit directe ervaring (maʿrifa), zei hij: “Het is inzicht in de betekenis van de geheimen van de schuilplaatsen van de mysteries, en erkenning van de zichtbare tekenen van de Heer van de Waarheid (Ḥaqq) in alles wat bestaat, door elk onderdeel daarvan te beschouwen in het licht van de betekenissen van Zijn Originaliteit (waḥdāniyya). Het is de verwerving van kennis van de Werkelijkheid (ḥaqīqa) in de vernietiging van al het bestaande, wanneer de Eeuwige (Bāqī) wijst naar het teken van de ontzagwekkende waardigheid van Heerschappij (rubūbiyya). Het is de erkenning van het spoor van de eeuwigheid (baqāʾ) dat in het Hiernamaals door de Eeuwige (Bāqī) is aangeduid, in het licht van de majesteit van Goddelijkheid (ilāhiyya), door te kijken met de ogen van het hart.”

Ten aanzien van spirituele aspiraties (himma)

Wanneer iemand hem vroeg over geestelijke aspiratie (himma), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het betekent dat de kandidaat volledig naakt wordt in elk deel van zijn wezen. Wat betreft zijn lagere zelf (nafs): het wordt ontdaan van de liefde voor deze wereld. Wat betreft zijn geest (rūḥ): het wordt ontdaan van gehechtheid aan het Hiernamaals. Wat betreft zijn hart (qalb): het wordt ontdaan van iedere wil die concurreert met de Wil van de Meester (Mawlā). En wat betreft zijn innerlijke geheim (sirr): het wordt losgemaakt van zelfs de geringste aandacht voor het geschapen universum, zelfs niet met een snelle blik of een oogopslag.”

Met betrekking tot de hoogste graden van dhikr

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd naar het hoogste van alle graden van de Goddelijke herdenking (dhikr), zei hij: “Het is datgene wat indruk maakt op het hart, op bevel van de Heer van de Waarheid (Ḥaqq), op het moment van Zijn keuze, met de eeuwigheid van de eeuwige voorzienigheid (ʿināya). Deze herdenking (dhikr) is permanent, pertinent en blijvend. Geen spoor van vergeetachtigheid schaadt haar, en geen achteloosheid verstoort haar, omdat gevoelens, intuïtie en gedachten allemaal betrokken zijn bij het besluit tot herdenken. Dit is de frequente herdenking (dhikr kathīr) die door de Heer van de Waarheid in Zijn openbaring is genoemd. De beste vorm van herdenking is die welke wordt ingegeven door de ontvangen signalen van de Soeverein en Onweerstaanbare (al‑Malik al‑Jabbār) in de uitsparingen van onze diepste wezens (asrār).”

Wat betreft vurig verlangen (shawq)

Wanneer iemand hem vroeg over vurig verlangen (shawq), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “De beste van alle vurige verlangens (shawq) is datgene wat wordt gestimuleerd door getuigenis (mushāhada), want het wordt nooit vermoeid door de bijeenkomst, nooit moe van het vertellen, het verslapt nooit vanwege de hechtheid en het vervaagt nooit als gevolg van intimiteit. Integendeel: hoe meer het contact wordt ervaren, des te sterker het vurige verlangen wordt.

Vurig verlangen kan niet werkelijk authentiek zijn totdat het volledig is ontdaan van zijn tekortkomingen, namelijk de invloed van een onderliggend motief, het nastreven van een ambitieus streven of het beschermen van egoïstische belangen. Het wordt daarom gezuiverd van vurig verlangen door alle secundaire oorzaken (asbāb). De betrokken persoon heeft geen idee wat hem doet voelen zoals hij voelt, want hij is voortdurend getuige van het voorwerp van zijn verlangen, terwijl hij toch blijft smachten naar die getuigenis — hoezeer die getuigenis ook wordt ervaren.”

Wat betreft het absolute vertrouwen (tawakkul)

Wanneer iemand hem vroeg over absoluut vertrouwen (tawakkul), antwoordde de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het is de bekommernis van het innerlijke geheim (sirr) met Allah Taʿālā, met uitsluiting van ieder ander dan Hem. Wanneer iemand al zijn vertrouwen in de Heer stelt, vergeet hij datgene waarop hij gewoonlijk vertrouwde voor zijn eigen bestwil, en wordt geheel afhankelijk van Hem, met uitsluiting van alles behalve Hem. Hij stijgt daardoor op uit de schande van vergankelijkheid (fanāʾ) naar de status van absoluut vertrouwen.

Absolute vertrouwen (tawakkul) is het verhogen van de glans van het oog van de directe waarneming (maʿrifa) door het innerlijke wezen (sirr) naar het verborgen mysterie van de dingen die door het lot (maqdūrāt) zijn afgekondigd. Het is de vaste overtuiging, gebaseerd op de realiteit van zekerheid (ḥaqīqat al‑yaqīn), in de betekenissen die door de methoden van directe waarneming worden gevat, omdat zij verzegeld zijn met het stempel van waarheid en daarom immuun voor het tegenovergestelde van zekerheid.”

In antwoord op een andere vraag met betrekking tot absoluut vertrouwen (tawakkul) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Absolute vertrouwen (tawakkul) is een realiteit (ḥaqīqa), zoals de realiteit van oprechte toewijding (ikhlāṣ). De realiteit van oprechte toewijding is de overdracht van de aspiratie (himma) van de beloningen die voortkomen uit goede daden naar de daden zelf. Hetzelfde geldt voor absoluut vertrouwen: het is de stopzetting van persoonlijke macht en kracht door het vertrouwen in de Heer der Heren (Rabb al‑arbāb).”

Daarna zei hij: “O jonge man! Hoe vaak ben je toegesproken, maar heb je niet gehoord. Hoe vaak hoor je, maar begrijp je niet. Hoe vaak begrijp je, maar onderneem je geen actie. Hoe vaak treed je op, maar handel je niet met verhevenheid, en word je niet ondergedompeld in je oprechte devotie met je gehele wezen.”

Wat betreft berouw (ināba)

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd naar berouw (ināba), zei hij: “Berouw is de inspanning om verder te gaan dan de tussenliggende stations, en te waken voor het stilstaan bij de opgaande fasen, om van daaruit door te stijgen naar de hoogste niveaus van het verborgene, met de aspiraties gericht op de voorvallen van de zittingen van de Aanwezigheid (majālis al‑ḥaḍra). Vervolgens keert men volledig terug naar de Heer van de Waarheid (Ḥaqq), nadat men zich heeft bevonden in de plaats van Aanwezigheid en getuigenis van deze confrontatie (muḥāḍara).

Berouw (ināba) betekent een terugkeer naar Hem, vanuit Hem, uit voorzorg (ḥaḍaran); een terugkeer naar Hem uit alles wat buiten Hem is, in hoopvolle anticipatie (raghaban); en een terugkeer naar Hem uit elke gehechtheid, in bange bezorgdheid (rahaban).”

Ten aanzien van berouw (tawba)

Wanneer iemand hem vroeg over berouw (tawba), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Berouw is het proces waarbij de Heer van de Waarheid — verheven is Hij — vooruitkijkt naar Zijn oude en voorbestemde voorzienigheid (ʿināya) voor Zijn dienaar, deze voorzienigheid naar het hart van Zijn dienaar leidt, en haar zachtzinnig losmaakt door haar naar Zich toe te trekken en te grijpen. Wanneer dit plaatsvindt, wordt het hart tot Hem aangetrokken, weg van corrupte ambitie. De geest gehoorzaamt, het hart en de geest volgen, berouw (tawba) wordt werkelijk bereikt, en de gehele relatie wordt verfijnd en wellevend tegenover Allah Taʿālā.”

Ten aanzien van deze wereld (ad‑dunyā)

In antwoord op een vraag over deze wereld (ad‑dunyā) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Zet het uit uw hart en leg het in uw hand, zodat zij u niet kan bedriegen.”

Wat betreft huilen (bukāʾ)

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd naar huilen (bukāʾ), zei hij: “Huil om Hem, ween vanwege Hem en ween over Hem.”

Wat betreft soefisme (taṣawwuf)

Wanneer iemand hem vroeg over soefisme (taṣawwuf), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “De soefi is degene van wie de Heer van de Waarheid (Ḥaqq) maakt wat Zijn eigen Wil verlangt. Hij doet afstand van deze wereld, zodat zij hem niet misleidt en zodat zijn toegewezen aandelen (aqsām) samenvallen met zijn werkelijke behoeften. Hij bereikt zijn doel in deze wereld en in het Hiernamaals, want zijn welzijn wordt gewaarborgd door zijn Heer.”

Wat betreft het verschil tussen verrukking (taʿazzuz) en arrogantie (takabbur)

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd uit te leggen wat het verschil is tussen pure verrukking (taʿazzuz) en opschepperige arrogantie (takabbur), zei hij: “Louter verrukking (taʿazzuz) is het opnemen van trots omwille van Allah en in Allah. Het betreft de vernedering van het lagere zelf (nafs) en de verheffing van de aspiratie (himma) richting Hem — verheven is Hij. Wat opschepperige arrogantie (takabbur) betreft: dat is het opnemen van trots omwille van het lagere zelf, en met vurige begeerte. Het betreft de spanning van het natuurlijke instinct en het overwicht van het eigen ik, in plaats van eerbied voor Allah Taʿālā. Natuurlijke trots is zoveel gemakkelijker dan trots die werkelijk verdiend moet worden.”

Ten aanzien van dankbaarheid (shukr)

Wanneer iemand hem vroeg over dankbaarheid (shukr), antwoordde de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “De ware aard van dankbaarheid (ḥaqīqat ash‑shukr) is de erkenning van de weldaad van de Weldoener (niʿmat al‑Munʿim) met een houding van nederigheid, een openlijke erkenning van de zegen, en een bekentenis van eerbiedige gezindheid die in staat is tot passende dankbaarheid. Dankbaarheid kan worden onderverdeeld in verschillende categorieën:

• Dankbaarheid geuit door de tong (shukr al‑lisān): dit is de erkenning van de weldaad (niʿma) met een houding van nederige aanvaarding (istikāna).
• Dankbaarheid uitgedrukt door het lichaam en de ledematen (shukr bi’l‑badān wa’l‑arkān): dit is de kenmerkende indicatie van loyaliteit en bereidheid tot dienstbaarheid (al‑wafāʾ wa’l‑khidma).
• Dankbaarheid geuit door het innerlijke gevoel (shukr bi’l‑qalb): dit vereist een zorgvuldige afweging van de zichtbare uitdrukking van waardering en het voortdurend behoud van een gevoel van eerbied.
• Verder dan dit stadium gaat dankbaarheid over van het rijk van het zichtbare naar het rijk van het onzichtbare (ghayba), waar de aandacht gericht is op de Weldoener (Munʿim) in plaats van op de weldaad (niʿma).
• De persoon die gewoon dankbaar is (shākir) is iemand die dankbaar is voor wat beschikbaar is (mawjūd), terwijl de persoon die zeer dankbaar is (shakūr) iemand is die dankbaar is voor wat niet beschikbaar is (mafqūd).
• De persoon die lof geeft (ḥāmid) is iemand die tegenspoed ziet als een voordeel en voorspoed als een geschenk, en in wiens inzicht beide toestanden uiteindelijk gelijk worden.
• De glorie (majd) die alle uitingen van lof (maḥāmid) overstijgt, is de getuigenis van perfectie (kamāl) in de kwaliteit van Schoonheid (jamāl) en het kenmerk van Majesteit (jalāl), gezien met het oog van directe waarneming, op het tapijt van nabijheid tot de Heer.”

Ten aanzien van geduld (ṣabr)

In antwoord op een vraag over geduld (ṣabr) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu):

• “Geduld betekent dat men, ondanks tegenslagen, op zijn beste gedrag blijft. Het houdt in dat men Zijn decreten verwelkomt en deze aanvaardt in overeenstemming met de statuten (aḥkām) van het Boek en de Soenna.
• Geduld (ṣabr) kan worden onderverdeeld in verschillende categorieën:
• Geduld omwille van Allah (ṣabr li’Llāh): dit is het soort geduld dat wordt uitgeoefend tijdens de uitvoering van Zijn geboden en het respectvol naleven van Zijn verboden.
• Geduld in houding bij Allah (ṣabr maʿa’Llāh): dit is het soort geduld dat wordt uitgeoefend door rustig de gevolgen van Zijn besluit en Zijn handelen in u te blijven volgen, en door onverschilligheid te tonen tegenover de komst van armoede, zonder zelfs maar een wenkbrauw te fronsen.
• Geduld in afwachting van Allah (ṣabr ʿalā’Llāh): dit is het soort geduld dat wordt uitgeoefend door standvastig vertrouwen te hebben in wat Hij heeft beloofd en in wat Hij heeft bedreigd, in alle zaken.
• De reis van deze wereld naar het Hiernamaals is gemakkelijk voor de ware gelovige (muʾmin), maar de scheiding van wezens — zelfs omwille van de liefde voor de Waarheid — is moeilijk. De reis van wat bekend is door overlevering (naqlī) naar directe ervaring met Allah is zeer moeilijk, en geduld in houding bij Allah (ṣabr maʿa’Llāh) is nog moeilijker.
• De gewone geduldige is waardiger dan de rijke man, en de dankbare is waardiger dan allen. Wat de pauper betreft: hij die zowel geduldig als dankbaar is, is waardiger dan wie van hen dan ook.
• Niemand verkeert in ongeluk, behalve hij die weet wat zijn spirituele beloning is.”

Wat betreft goedheid van moreel karakter (ḥusn al‑khuluq)

Wanneer iemand hem vroeg over de goedheid van moreel karakter (ḥusn al‑khuluq), antwoordde de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het betekent dat u niet wordt geraakt door de ongemanierdheid van de schepselen (khalq), zodra u kennis hebt gemaakt met de Waarheid (Ḥaqq). Het houdt in dat u uw eigen gebagatelliseerde lagere zelf (nafs) en alles wat daaruit voortvloeit, volledig erkent in zijn tekortkomingen. Het betekent dat u uw medewezens respecteert, en wat uit hen voortkomt, door eerbied te tonen voor wat aan hen is toevertrouwd op de weg van geloof en wijsheid. Dit is de meest voortreffelijke van alle deugden van de dienaar, en het zijn de juwelen van de mensen die moed hebben gemanifesteerd in deze eigenschap.”

Ten aanzien van de aanvaarding (akhdh) en afwijzing (radd)

Wanneer de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd over de aanvaarding en afwijzing — van geschenken, kansen of mogelijkheden — zei hij: “Zolang vurige wens aanwezig is, is vrijwillige aanvaarding een daad van welwillendheid en verdeeldheid. Wanneer vurige wens afwezig is, daarentegen, wordt aanvaarding een daad van naleving en eendracht, doordat men zich onthoudt van alles wat zou neerkomen op pronkzucht (riyāʾ) of huichelarij (nifāq).”

Ten aanzien van waarachtigheid (ṣidq)

Wanneer iemand hem vroeg over waarachtigheid (ṣidq), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Er is waarheid in woorden, en er is waarachtigheid in daden, op voorwaarde dat zij worden blootgesteld aan onderzoek door de Heer van de Waarheid (Ḥaqq). Wat betreft waarachtigheid in spirituele staat: dat is het in praktijk presenteren aan de Waarheid van alle innerlijke indrukken (khawāṭir) die zich voordoen, zodat geen invloed van buitenaf verwarring kan veroorzaken en geen spoor van twijfel kan opkomen.”

Ten aanzien van de persoonlijke uitsterving (fanāʾ)

In antwoord op een vraag met betrekking tot persoonlijke uitsterving (fanāʾ) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Persoonlijke uitsterving wordt ervaren wanneer de Heer van de Waarheid (Ḥaqq) Zich bekendmaakt aan het innerlijke geheim (sirr) van Zijn heilige (walī) met de meest directe manifestatie (tajallī). Onder de impact van die openbaring wordt het gehele universum vernietigd, en de heilige (walī) wordt uitgedoofd. De uitsterving (fanāʾ) die hij ondergaat is in werkelijkheid zijn overleving in eeuwigheid (baqāʾ), want hij overleeft slechts onder leiding van de Eeuwige Ene (al‑Bāqī). Het is Hij die hem sterfelijk heeft gemaakt, en Hij is het die hem eeuwigdurend bestaan heeft verleend.”

Over het overleven in eeuwigheid (baqāʾ)

Wanneer iemand de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) vroeg over het overleven in eeuwigheid (baqāʾ), zei hij: “Het komt slechts voort uit een staat van aanwezigheid die niet gepaard gaat met uitsterving (fanāʾ), noch door enige vorm van scheiding. Dit vindt plaats in een oogwenk, of zelfs nog sneller. Het kenmerk van de mensen van eeuwigheid (ahl al‑baqāʾ) is dat niets hen in die hoedanigheid begeleidt, want de twee toestanden zijn tegenpolen.”

Wat betreft het nakomen van de plicht (wafāʾ)

In antwoord op een vraag met betrekking tot het nakomen van de plicht (wafāʾ) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het is het zorgvuldig bewaken van de rechten (ḥuqūq) van Allah Taʿālā, zelfs in tijden van ontbering; het is de strikte naleving van de grenzen (ḥudūd) die Allah heeft vastgesteld, zowel in woord als in daad; en het is het zich haasten om Zijn welbehagen te verkrijgen, in elke situatie, zowel in de privésfeer als in het openbaar.”

Wat betreft tevredenheid (riḍā)

Wanneer iemand de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) vroeg over tevredenheid (riḍā), zei hij: “Het is het verwijderen van de wens naar gunstige aandacht; het is tevredenheid met wat in de eeuwige voorkennis van Allah — zonder begin (azal) — is voorbestemd; en tevredenheid (riḍā) met wat in de vooraf bevolen lotsbestemming (qadar) is vastgesteld.”

Wat betreft zelfregulering van de wil (irāda)

In antwoord op een vraag over zelfregulering van de wil (irāda) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het is de herhaling van gedachte (fikr) in het hart (fuʾād).”

Ten aanzien van de Goddelijke Voorziening (ʿināya)

Wanneer iemand hem vroeg over de Goddelijke Voorziening (ʿināya), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Zij is azaliyyā, want zij behoort tot de Attributen (ṣifāt) van Allah Taʿālā. Zij is niet aan iedereen onthuld, en zij kan niet worden bereikt door enig middel. Geen enkel middel kan haar aantasten. Geen gebrek kan haar corrumperen en niets kan haar verstoren. Zij is het Geheim van Allah Taʿālā, bewaard in de Aanwezigheid van Allah. Niemand heeft toegang ertoe, en het universum kan geen toegang tot haar vinden.

De Goddelijke Voorziening (ʿināya) is eeuwig, niet gebonden aan tijd. Allah kwalificeert wie Hij wil onder Zijn schepselen als waardig om haar te ontvangen. Het kenmerk van degene die waardig is voor de Goddelijke Voorziening is gevangenschap, vervolgens gevangenisstraf, daarna opsluiting in ketenen, en uiteindelijk het door Hem ontzegd worden van alle verbinding met de schepselen.”

Wat betreft de staat van extase (wajd)

Wanneer iemand hem vroeg over de toestand van extase (wajd), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het is de staat waarin de geest (rūḥ) bezig is met de zoetheid van de herdenking (dhikr), en de lagere zelf (nafs) bezig is met het plezier van de innerlijke beroering (taṭrīb), terwijl het innerlijke geheim (sirr) geheel blijft gewijd aan de Geliefde Vriend (Ḥabīb), ondoordringbaar voor elke invloed van buitenaf, in zijn toewijding aan de Waarheid, in de Aanwezigheid van de Waarheid (Ḥaqq).”

“De ervaring van extase is een drank die de Meester (Mawlā) aan Zijn heilige (walī) te drinken geeft, op de preekstoel van Zijn Nobele Genade (karāma). Wanneer hij drinkt, wordt hij verlicht; en wanneer hij verlicht is, vliegt zijn hart op de vleugels van intieme vriendschap (uns) in de Tuinen der Heiligheid (quds). Dan valt hij in de oceaan van ontzag en wordt hij in trance geworpen, zodat de extatische (wājid) bezwijmt in bewusteloosheid.”

Met betrekking tot angst (khawf)

Wanneer iemand de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) vroeg over angst (khawf), zei hij: “Er zijn verschillende soorten angst. Er is de angst (khawf) die van toepassing is op degenen die zich schuldig maken aan zonde (muznibīn). Er is de ontzagvolle angst (rahba) die van toepassing is op degenen die zich bezighouden met aanbidding (ʿābidīn). Er is de eerbiedige vrees (khashya) die van toepassing is op de Schriftgeleerde (ʿālim). Er is de bedeesdheid (wajal) die geldt voor de liefhebbers (muḥibbīn). En er is het ontzag (hayba) dat van toepassing is op degenen die weten door directe ervaring (ʿārifīn).

De angst die zondaars ervaren is de angst voor de straffen die hen te wachten staan. De angst die gelovigen ervaren komt voort uit hun onzekerheid over de spirituele beloning van hun daden van aanbidding. De angst die de Schriftgeleerde ervaart is de angst voor verborgen shirk (shirk khafī) in zijn daden van gehoorzaamheid. De angst die de liefhebbers ervaren is de vrees voor het verdwijnen van de ontmoeting met de Geliefde. De angst die degenen ervaren die weten door directe ervaring is een vorm van eerbied en ontzag (taʿẓīm), en dit is de meest intense vorm van angst, omdat zij nooit wegebt. De andere soorten angst nemen af wanneer zij een ontmoeting hebben met mededogen en toegewezen vriendelijkheid.”

Wat betreft hoop (rajāʾ)

In antwoord op een vraag over hoop (rajāʾ) zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Voor de heiligen (awliyāʾ) betekent hoop het hebben van een goede mening (ḥusn aẓ‑ẓann) over Allah. Het heeft niets te maken met het verlangen naar voordeel of het verwijderen van schade, want degene die waardig is voor heiligheid (ahl al‑wilāya) weet zeer goed dat Hij hun zorg voor al hun behoeften heeft weggenomen. Die kennis maakt hun duidelijk wat de waarde is van persoonlijke uitsterving (fanāʾ). Een goede mening over Allah hebben is daarom verdienstelijker dan hoop.”

“Hoop kan niet bestaan zonder angst, want wanneer iemand iets hoopt te verkrijgen, ontstaat de vrees dat het hem kan ontglippen. Een goede mening over Allah Taʿālā hebben betekent Hem herkennen in de Schoonheid van Zijn Attributen (ṣifāt). Dan baseert men zijn verwachting (amal) van Hem op wat betrekking heeft op Hem, niet op wat betrekking heeft op Zijn dienaar. Dat vertrouwen moet gebaseerd zijn op de wetenschap dat Zijn kenmerken Barmhartigheid (muḥsin), Grootmoedigheid (karīm), Medelijdendheid (raḥīm), Zachtheid (laṭīf) en Vriendelijkheid (raʾūf) omvatten.”

“Een goede mening over Allah hebben betekent dat u uw ambities verbindt met eerdere ervaringen van de Goddelijke Voorziening (ʿināya) en uw hart naar de Heer leidt, zonder verlangen in het hart te wekken en zonder overdreven optimistische gevoelens te koesteren.”

“Het verlangen van het gewone volk heeft vele geldige oorzaken die recht geven op de term ‘hoop’ (rajāʾ). Maar zodra de meeste van die oorzaken ophouden met motiveren, wordt de term ‘hebzucht’ (ṭamaʿ) toepasselijker dan ‘hoop’ (rajāʾ).”

“Hoop zonder angst is een gevoel van veiligheid (amn), terwijl angst zonder hoop wanhoop (qunūṭ) is.”

Wat betreft het gevoel van schaamte (ḥayāʾ)

Wanneer iemand de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) vroeg over het gevoel van schaamte (ḥayāʾ), zei hij: “Het betekent dat de dienaar zich diep schaamt om ‘Allah’ uit te spreken zolang hij zijn plicht jegens Hem niet heeft vervuld. Het betekent dat hij zich tot Allah wendt in situaties waarin dat niet passend is, en dat hij geen beroep doet op Allah voor iets waarvoor hij geen recht of bevoegdheid heeft. Het betekent dat hij afziet van zondige daden van ongehoorzaamheid uit schaamte, niet uit angst. Het betekent dat hij alle daden van aanbidding naar behoren en met gehoorzaamheid verricht, zich ervan bewust dat de Heer van de Waarheid hem ziet, waardoor hij een gevoel van schaamte ervaart in Zijn Aanwezigheid.

Het gevoel van schaamte (ḥayāʾ) ontstaat door het verwijderen van de sluier tussen het hart en de ervaring van ontzag (hayba).”

Wat betreft de directe getuige (mushāhada)

In antwoord op een vraag met betrekking tot de directe getuige (mushāhada) legde de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) uit: “Het is de ervaring waarbij men blind wordt voor de twee werelden — deze wereld en het Hiernamaals — met het oog van het hart, terwijl men de Heer van de Waarheid aanschouwt met het oog van directe waarneming (maʿrifa). Het betekent dat de harten inzicht verwerven door middel van de zuivere visie van zekerheid (yaqīn) in wat Hij ons heeft meegedeeld over de onzichtbare werelden (ghayb).”

Wat betreft nabijheid (qurb)

Wanneer iemand de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) vroeg over nabijheid (qurb), zei hij: “Het is het oprollen van de afstanden door de subtiele gratie van nabijheid (ṭayy al‑masāfāt bi‑luṭf al‑mudanāt).”

Ten aanzien van spirituele dronkenschap (sukr)

Wanneer iemand hem vroeg over spirituele dronkenschap (sukr), zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Het is de gisting (ghalayān) van het hart, veroorzaakt door de herinnering (dhikr) aan de Geliefde. Angst (khawf) is de beroering van het hart, veroorzaakt door wat het heeft geleerd van de impact van de Geliefde. Zekerheid (yaqīn) is de bevestiging van de oorzaken en de geheimen door middel van beheersing van de transcendente mysteries, door contact met de Geliefde, door afscheiding van allesbehalve Hem, door het cultiveren van intieme vertrouwdheid (uns), door vervreemding van invloeden van buitenaf, en door totale absorptie in herinnering (dhikr).”

“Het betekent dat je jezelf, in de staat van herinnering, ziet als volledig afwezig in allesbehalve Hem. Het betekent het opgeven van kunstmatige eerbied in de staat van directe getuigenis, en het opgeven van geveinsde genegenheid in de staat van de Ontmoeting. Directe getuigenis maakt gewone begripsvorming onmogelijk, en totale opgaan in liefde is ondenkbaar door de veerkracht van de verbeelding.”

“Wanneer de wens kracht verzamelt, wanneer de herinnering ermee verbonden wordt, en wanneer toewijding intens wordt, ontstaat liefde (maḥabba). Wanneer de wens naar Hem het hart bedekt, wordt het geheel Zijn eigendom. Zodra Hij het hart heeft gevuld, vloeit uit het hart de wens naar allesbehalve Hem weg, en de overdracht van eigendom wordt werkelijkheid. Dit is een zuivere staat van zijn. Wanneer jij Hem herinnert, ben jij een liefhebber (muḥibb); wanneer Zijn herinnering jou bereikt, ben jij een Geliefde (maḥbūb).”

“De schepselen zijn de sluier die jou afschermen van het verval van je eigen zelf (nafs), en je eigen zelf is wat jou afschermt van je Heer (Rabb).”

“Armoede (faqr) is een vorm van dood, maar mensen proberen er toch van te genieten alsof het leven is.”

“Spraak (qawl) is wat de gewone mensen leidt, terwijl de spirituele toestand (ḥāl) de bron is van leiding voor de bijzondere enkelingen.”

“Wanneer Hij jou tot rust brengt, ervaar je een toestand van ontspanning. Jouw dispensatie (rukhṣa) wordt omgezet in strikte naleving (ʿazīma), en jouw strikte naleving wordt omgezet in speelsheid (dalāl). Dispensatie is voor degenen die afwezig zijn in geloof (īmān). Strenge naleving is voor degenen wier geloof volmaakt is. Soevereiniteit (mulk) is voor degenen die persoonlijk zijn uitgestorven (fānīn).”

Ten aanzien van de betekenis van de term “(spirituele) pauper” (faqīr)

Wanneer iemand de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu) vroeg naar de betekenis van de term “(spirituele) pauper” (faqīr), zei hij: “Het wordt in het Arabisch geschreven met de letters: fāʾ–qāf–yāʾ–rāʾ.”

• Daarna legde hij de betekenis van elke letter uit in poëtische vorm:
• De fāʾ staat voor zijn uitsterving (fanāʾ) in zijn wezen, en zijn leegmaking (farāgh) van alle beschrijving en attributen: faʾu ’l‑faqīri fanāʾuhu fī dhātihi wa‑farāghuhu min naʿtihi wa‑ṣifātih.
• De qāf staat voor de kracht (quwwa) van zijn hart in toewijding aan de Geliefde, en zijn standvastigheid (qiyām) voor Allah omwille van Zijn welbehagen: wa ’l‑qāfu quwwatu qalbihi bi‑ḥabībihi wa‑qiyāmuhu li’Llahi fī marḍātih.
• De yāʾ toont dat hij zijn hoop (yarjū) op Hem heeft gevestigd, Hem vreest (yakhāfu), en zijn plicht vervult in ware godsvrucht (taqwā): wa ’l‑yāʾu yarjū bi‑hi wa‑yakhāfu wa‑yaqūmu bi’t‑taqwā bi‑ḥaqqi tuqātih.
• De rāʾ staat voor de verfijning (riqqa) van zijn hart en de zuiverheid ervan, en zijn terugkeer (rujūʿ) naar Allah, weg van vleselijke verlangens: wa ’r‑rāʾu riqqat qalbihi wa‑ṣafāʾuhu wa‑rujūʿuhu li’Llahi ʿan shahawātih.

Daarna zei de Sheikh (raḍiyAllāhu ʿanhu):

• “Wat vereist is van de spirituele pauper (faqīr) is dat hij soepel is in zijn denken (fikr) en geconcentreerd in herinnering (dhikr); hoffelijk in onenigheid (munāzaʿa) en bereid tot verzoening (murājaʿa). Hij moet niets zoeken van de Heer van de Waarheid behalve de Waarheid (Ḥaqq), en niets praktiseren behalve waarachtigheid (ṣidq). Hij moet de meest verdraagzame mens zijn en de meest beschaamde. Zijn lach moet zacht en vreugdevol zijn, en zijn nieuwsgierigheid moet een instrument voor kennis zijn. Hij moet een herinnering zijn voor de achtelozen en een leraar voor de onwetenden. Hij moet geen kwaad doen aan wie hem kwaad doet, en zich niet bemoeien met zaken die hem niet aangaan.”
• “Hij moet veel geven in gunsten, maar weinig in overtreding. Hij moet voorzichtig zijn met alles wat onwettig is, en ver weg blijven van zaken die twijfelachtig (shubuhāt) zijn. Hij moet een helper (ghaus) zijn voor de vreemdeling en een vader voor de wees. Zijn vreugde moet zichtbaar zijn op zijn gezicht, terwijl zijn verdriet verborgen blijft in zijn hart. Hij moet geboeid zijn in contemplatie (fikr) en gelukkig in zijn armoede (faqr). Hij moet geen geheim onthullen, noch een sluier oplichten. Hij moet sierlijk zijn in beweging, waardig in vriendelijkheid, charmant in uitstraling, genereus in het schenken van baten, verfijnd in smaak en voortreffelijk in moreel karakter, en uiterst zachtaardig.”
• “Hij moet een waardevolle substantie zijn die smelt en vloeit. Hij moet lang stil (ṣamt) zijn, aangenaam in beschrijving (naʿt), verdraagzaam wanneer hij als dwaas wordt behandeld, en zeer geduldig met wie hem slecht behandelt. In zijn aanwezigheid mag er geen verstarring (jumūd) van gevoelens zijn, noch het uitdoven (khumūd) van de vlam van de Waarheid. Hij mag nooit lasterlijk (nammām), jaloers (ḥasūd), impulsief (ʿajūl) of kwaadaardig (ḥaqūd) zijn. Hij moet de ouderen met eerbied behandelen en de jongeren met mededogen.”
• “Hij moet betrouwbaar (amāna) zijn en ver blijven van verraad (khiyāna). Zijn gewoonte moet ware toewijding zijn, en bescheidenheid moet zijn natuurlijke aard zijn. Hij moet alert en waakzaam zijn in vaste praktijk. Hij moet weinig nemen voor zichzelf en veel verdragen. Hij moet weinig betekenen voor zichzelf, maar veel voor zijn broeders. Zijn gedrag moet een voorbeeld zijn van goed gedrag (adab), en zijn spraak een wonder (ʿajab). Hij mag nooit juichen over iemands ongeluk, noch kwaadspreken achter iemands rug.”
• “Hij moet waardig en geduldig zijn, tevreden en dankbaar. Hij moet weinig spreken en veel rituele gebeden (ṣalāt) en vasten verrichten. Hij moet waarachtig zijn van tong en standvastig van hart. Hij moet zijn gasten met hartelijke gastvrijheid ontvangen en iedereen voedsel geven. Wanneer tegenslag hem treft, mogen zijn buren daar geen last van hebben.”
• “Hij mag geen misbruiker (sabbāb) zijn, geen lasteraar (mughtāb), geen kwaadspreker (ghayyāb), geen roddelaar (nammām) of foutzoeker (zammām). Hij mag niet impulsief (ʿajūl) zijn, niet achteloos (ghāfil), niet jaloers (ḥasūd), niet prikkelbaar (malūl), niet kwaadaardig (ḥaqūd) en niet ondankbaar (kanūd).”
• “Hij moet beschikken over een tong die bewaard is (makhzūn), een hart dat door verdriet is verzacht (maḥzūn), een manier van spreken die gewogen is (mawzūn), en een manier van denken die reist door wat is en wat nog moet komen (mā yakūn).”