Shaykh al-Islām, Tāj al-ʿUlamāʾ, Badr al-Fuqahāʾ, Mujaddid-e-Millat-e-Ḥāḍirah, al-Ālāḥazrat, ʿAẓīm al-Barakāt, Imām Aḥmad Razā al-Qādrī al-Barkātī al-Muḥaqqiq al-Bareilwī (raḍiyAllāhu ʿanhu).

19 januari 2012

Inleiding van Tangali

In een tijd waarin fitnah, misleiding en spirituele verwarring zich als wolken verspreiden over de harten van mensen, is het noodzakelijk dat de gelovige zich vastklampt aan de zuivere fundamenten van de Dīn. De ware moslim leeft niet slechts met uiterlijke rituelen, maar met innerlijke waakzaamheid, liefde voor Allāh Taʿālā en Zijn geliefde Boodschapper ﷺ, en een diep besef van verantwoordelijkheid tegenover de Ummah.
De uitspraken van de vrome Awliyāʾ, ʿUlamāʾ en spirituele dienaren herinneren ons eraan dat de maatstaf van goed en kwaad niet ligt in wereldse schijn, maar in gehoorzaamheid aan de Sharīʿah en het volgen van de Sunnah. Īmān is absolute uitmuntendheid, en Kufr is absoluut verderf. Tussen deze twee polen beweegt het hart van de mens — kwetsbaar, maar geleid door hidāyah.
De eer van de Profeet ﷺ, de bescherming van de waardigheid van moslims, het vermijden van zonden — groot of klein — en het herkennen van ware religieuze autoriteit zijn geen bijkomstigheden, maar centrale pijlers van spirituele standvastigheid. Wie zich werkelijk als dienaar van de Dīn beschouwt, offert zijn ego op voor de waarheid, zijn comfort voor de Sunnah, en zijn relaties voor de eer van de Profeet ﷺ.
Deze verzameling reflecties van Alahazrat vormt een oproep tot spirituele zuivering, intellectuele helderheid en morele moed. Moge Allāh Taʿālā ons harten zuiveren, onze daden leiden, en ons standvastig maken op het pad van waarheid en eerbied. Amien.

Over Alahazrat

De persoonlijkheid van Alahazrat Imam Ahmad Raza (radi Allāhu anhu) behoeft geen introductie. Zijn glorie weerklinkt vandaag de dag over de hele wereld. Niet alleen Ulema, Madaris en religieuze groeperingen, maar ook academici, universiteiten en moderne intellectuele kringen schenken aandacht aan zijn nalatenschap. Tot nu toe hebben vele geleerden aan universiteiten in India, Pakistan, de Verenigde Staten en andere landen een promotieonderzoek aan hem gewijd. Het academisch onderzoek naar zijn werk en invloed gaat nog steeds door, zowel in India als internationaal.
Imam Ahmad Raza (radi Allāhu anhu) wordt beschouwd als de herlevende figuur van de 14e islamitische eeuw. Hij was een persoonlijkheid van wereldformaat. In vier eeuwen wereldgeschiedenis is er geen Alīm, geleerde of veelzijdig genie gevonden die zijn gelijke was. Hij draagt terecht de titel ‘Alahazrat’ – de verheven drempel. Hij overtrof alle Ulema en heiligen van zijn tijd, juist omdat hij de herlevende van zijn eeuw was. Daarom werd hij ‘Alahazrat’ genoemd. Hij is de man van de eeuw.

Met een indrukwekkend oeuvre van meer dan 1400 werken, bestrijkt Imam Ahmad Raza (radi Allāhu anhu) zowel rationele als irrationele takken van kennis. Zijn geschriften getuigen van een uitzonderlijke intellectuele diepgang, spirituele verfijning en multidisciplinaire benadering. Hieronder volgen enkele van zijn meest kenmerkende Parels van Wijsheid, die niet alleen theologische inzichten bieden, maar ook richting geven aan hedendaagse vraagstukken:

Parels van wijsheid

De eerste en belangrijkste factor van Imān is respect voor de RasoolAllāh ﷺ.

Imān betekent het volledig aanvaarden van elk woord van Sayyidunā RasoolAllāh ﷺ als absoluut waar, en het met heel het hart getuigen van zijn realiteit en waarheid. Moge Allāh Ta’ālā ons beschermen tegen het gebrek aan eerbied van degene die durft te zeggen dat de kleding van de Profeet ﷺ vuil zou zijn. Als Allāh Ta’ālā hem de tawfīq schenkt om de juiste adab (etiquette) te betrachten, waarom zegt hij dan niet met nederigheid: ‘Het stof heeft zijn toevlucht gezocht in de mantel van de Profeet ﷺ’?

De beoefening van Qiyām is prijzenswaardig en aan te bevelen, aangezien zij een uitdrukking is van eerbied en respect voor de Geliefde Nabī ﷺ. Deze praktijk is diepgeworteld in de traditie van de grote Ulema, en wij volgen hun voorbeeld in het tonen van liefde en adab jegens de Profeet ﷺ.

(Alleen) degene die een meester is in de wetenschappen, die de valkuilen kent, de subtiliteiten van argumentatie doorgrondt, en beschikt over alle kracht en intellectuele wapens, zou zich moeten wagen aan het weerleggen van ketterse opvattingen. Zelfs dan rijst de vraag: wat is de noodzaak voor zo’n man om zich te begeven in een woud vol jakhalzen?

De Geliefde Boodschapper ﷺ van Allāh Ta’ālā draagt twee persoonlijke namen: in de vroegere geschriften staat hij bekend als Ahmad, terwijl hij in de Heilige Qur’ān wordt genoemd als Muhammad ﷺ. Daarnaast zijn er talloze toeschrijvende namen van Sayyidunā Rasūlullāh ﷺ, die variëren per gebied en context. Elk domein van de schepping — de hemelen, de aarde, de oceanen, de bergen — kent hem onder een unieke naam en spreekt hem dienovereenkomstig aan. Mijn leven, als u het verlangt, zal ik opofferen. Mijn rijkdom, als u die begeert, zal ik geven. Maar er is één zaak die ik nooit zal opofferen: mijn liefde en eerbied voor de Geliefde Profeet ﷺ.

Alhamdulillāh! Ik heb nooit van mijn kinderen of bezittingen gehouden om een andere reden dan uit liefde en verlangen naar het welbehagen van Allāh Ta’ālā. Mijn gehechtheid aan welk werelds bezit dan ook was uitsluitend gericht op het genoegen van Allāh Ta’ālā. Daarom is mijn genegenheid voor mijn kinderen geworteld in vriendelijkheid jegens de schepping — en dat is een deugdzame daad (sawāb). Mijn kinderen zijn voor mij een middel tot het verrichten van goede daden. Dit is geen bewuste keuze, maar een uitdrukking van mijn natuurlijke aanleg (fitrah).

Bij Allāh! Als mijn hart ooit in tweeën gespleten zou worden, dan zou op het ene deel de inscriptie staan: lā ilāha illAllāh (لا إله إلا الله), en op het andere deel: Muhammadur Rasūlullāh (محمد رسول الله).

Sayyidunā RasoolAllāh ﷺ is onberispelijk en uniek in al zijn eigenschappen. Allāh Ta’ālā heeft niets geschapen dat op hem lijkt. In elk opzicht is hij ongeëvenaard. De essentie van zijn schoonheid is ondeelbaar; geen enkele schepping heeft ooit een deel ontvangen van, noch zal ooit lijken op, zijn unieke schoonheid.

Voor een waarachtige Imān zijn twee essentiële elementen vereist: eerbied voor de Profeet ﷺ en liefde voor de Profeet ﷺ. Beide vormen de kern van geloof en spirituele verbondenheid.
Wat betreft naamgeving: het verdient de voorkeur om een kind (zoon) enkel de naam Mohammed te geven, zonder toevoeging van andere namen. De voortreffelijkheid van deze heilige naam is immers expliciet genoemd in gezegende Ahadīth, en het behoud van deze eenvoud weerspiegelt eerbied en verbondenheid met de Profeet ﷺ.

Het behoort tot de hoogste graad van verplichting voor elke moslim om alle geliefde dienaren van Allāh Ta’ālā lief te hebben en te respecteren, en om afkeer te hebben van degenen die vijandig staan tegenover Hem. Dit vormt de kern van zuiver en ongerept Imān.

Het gedrag en de levensstijl van een Mu’min dienen altijd in overeenstemming te zijn met het voorbeeld en de bevelen van Sayyidunā RasoolAllāh ﷺ. Elke vorm van tegenstrijdigheid met zijn gebod is in wezen directe oppositie en ongehoorzaamheid aan Allāh Ta’ālā.

Muziekinstrumenten zijn verboden (ḥarām) en zullen dat altijd blijven. Wanneer iets wat ḥarām is als ḥalāl wordt voorgesteld, enkel omdat de massa er sterk bij betrokken is, dan dreigt de Shari’ah te verworden tot een speeltuig in de handen van overtreders en boosdoeners. Muziekinstrumenten hebben geen plaats binnen de Shari’ah. Het is echter toegestaan om zonder muzikale begeleiding te zingen ter gelegenheid van een khatnāh, mits dit geen aanleiding geeft tot fitnah.

Er bestaan verschillende methoden om het begin en einde van een datum vast te stellen, afhankelijk van religieuze en filosofische tradities:

• De islamitische methode telt de datum van zonsondergang tot zonsondergang, in overeenstemming met de Sharīʿah. Deze volgorde weerspiegelt het principe dat duisternis voorafgaat aan licht, zoals ook verankerd in de scheppingsvolgorde in de Qur’ān.
• De christelijke methode telt de datum van middernacht tot middernacht, zoals gangbaar in de gregoriaanse kalender.
• De hindoeïstische methode hanteert een telling van zonsopgang tot zonsopgang, gebaseerd op rituele cycli en astrologische berekeningen.
• De Griekse filosofen rekenden de dag van middag tot middag, een benadering die voortkomt uit hun kosmologische en rationele tijdsindeling.

Wanneer je uit je slaap ontwaakt, is het aanbevolen om driemaal de Kalima Tayyiba te reciteren. De zegeningen die voortvloeien uit dit gezegende begin zullen zich verspreiden over de gehele dag, als een bron van spirituele kracht en bescherming.

De zwaarste zonden (kabā’ir) zijn met zorg gecategoriseerd, en volgens sommige overleveringen zijn er wel zevenhonderd. Elke vorm van ongehoorzaamheid aan Allāh Ta’ālā is een grote zonde. Welke zonde je ook als gering beschouwt, het blijft een ernstige overtreding in de ogen van de Sharīʿah.

Vervloek jezelf, je vrienden, familie of bezittingen niet, want je weet nooit of het moment van acceptatie nabij is. Als zo’n vervloeking werkelijkheid wordt, kan het je diep verdriet en spijt bezorgen.

Verlaat uw huis niet zonder geldige reden in de late avonduren, wanneer de meeste mensen slapen en de straten stil zijn. In meerdere authentieke Ahadīth wordt vermeld dat het kwaad (balā’) zich in deze tijd vrij door de atmosfeer beweegt. Voorzichtigheid en terughoudendheid zijn dan ook aanbevolen, ter bescherming van uzelf en uw omgeving.

Ga niet slapen zonder je handen te wassen na het nuttigen van een maaltijd, want volgens authentieke overleveringen likt de Shayṭān de handen van degene die dat nalaat. Reiniging na het eten is niet alleen hygiënisch, maar ook een bescherming tegen spirituele schade.

Onwetendheid is op zichzelf een zonde wanneer het gaat om de fundamentele verplichtingen van de Dīn. Er bestaat geen geldig excuus om het gebed (ṣalāh) te verwaarlozen uit onwetendheid. Het zoeken naar kennis over de plichten jegens Allāh Ta’ālā is een individuele verplichting (farḍ ʿayn) voor elke moslim.

Wanneer grote en kleine zonden afzonderlijk worden gecategoriseerd, bestaat het risico dat mensen de kleine zonden als licht beschouwen en ze achteloos blijven begaan. Juist deze herhaalde achteloosheid kan ertoe leiden dat zulke zonden zwaarder wegen dan de grote zonden.

De heilige Ziyārah van Medina Munawwarah is noodzakelijk bij elke Ḥajj die wordt uitgevoerd.

Een persoon die de verheven Nabī ﷺ niet liefheeft en respecteert, zelfs als hij zijn hele leven in aanbidding doorbrengt, zal geen acceptatie van die aanbidding vinden. Zijn daden blijven vruchteloos en verworpen, omdat liefde en eerbied voor de Profeet ﷺ een essentiële voorwaarde zijn voor de geldigheid van ware ʿIbādah.

Er zijn talloze ‘Abdullāh’s in deze wereld, maar de ware en oprechte ‘Abdullāh is degene die een ‘Abd-e-Muṣṭafā is — een dienaar van de Geliefde Profeet ﷺ. Als zijn loyaliteit niet bij Muṣṭafā ﷺ ligt, dan is hij onvermijdelijk een ‘Abd-e-Shayṭān — een dienaar van het ego en de misleiding.

Een mens dient zich altijd bewust te zijn van zijn eigen toestand en mag de grens van zijn begrip niet overschrijden. Zelfkennis en bescheidenheid vormen de basis van ware wijsheid en spirituele groei.

Een mens dient niet trots te zijn wanneer hij wordt geprezen, en behoort zijn fouten te erkennen wanneer hij terecht wordt gewezen. Nederigheid en het aanvaarden van correctie zijn tekenen van innerlijke kracht en oprechte geloofsontwikkeling.

Velen zijn misleid geraakt toen zij hun beperkte kennis gebruikten om de verzen van de Heilige Qur’ān verkeerd te interpreteren. Omdat zij de diepere betekenis van de Āyāt niet volledig konden doorgronden, baseerden zij zich op eigen inzichten en kwamen tot foutieve conclusies. Zulke interpretaties leiden niet alleen tot dwaling, maar kunnen ook spirituele vernietiging veroorzaken. Het intellect van degene die zonder kennis en nederigheid de Qur’ān tracht te verklaren, faalt in zijn functie — en is daarmee ver beneden de waardigheid die Allāh Ta’ālā aan de mens heeft geschonken.

Wat muziek betreft, is er geen sprake van geschiktheid of kwalificatie: het luisteren ernaar is niet toegestaan volgens de Sharīʿah. De enige uitzondering geldt voor hen die geestelijk niet toerekeningsvatbaar zijn — zoals de majdhūb, zij die door spirituele extase of mentale ontregeling hun verstandelijke vermogens hebben verloren en daarom niet aansprakelijk worden gesteld door de Sharīʿah.

Het is niet toegestaan om Medina al-Munawwarah ‘Yathrib’ te noemen. Volgens overleveringen is dit verboden en wordt het beschouwd als een zonde. Degene die deze naam gebruikt, wordt als zondaar aangemerkt, vanwege het gebrek aan eerbied voor de stad die door de aanwezigheid van de Profeet ﷺ is verheven.

RasūlAllāh ﷺ rust in de nabijheid van het Wājib — een plaats van verhevenheid en genade. Velen, vermomd als vrienden, proberen je te ontmoedigen met waarschuwingen over gevaar en ziekte. Wees waakzaam: luister niet naar hen, en keer nooit beroofd terug van spirituele rijkdom. Je leven zal op een dag eindigen — wat is er mooier dan het te verliezen op zijn weg? Het is immers gebleken dat wie zich vastklampt aan de Profeet ﷺ, door hem wordt beschermd. Walḥamdulillāh.

Het overbrengen van beloning (thawāb) aan Allāh Ta’ālā is een uiting van onwetendheid, aangezien Hij volkomen vrij is van elke behoefte — Hij is al-Ghanī al-Muṭlaq. Het gebruik van de uitdrukking ‘thawāb bakhshna’ (beloning schenken) is ongepast wanneer het gericht is aan de Profeten of de Awliyā’, omdat het werkwoord bakhshna impliceert dat een meerdere iets schenkt aan een mindere. In plaats daarvan dient men te spreken van nazr karnā (toewijden) of hadya karnā (aanbieden), omdat deze termen vrij zijn van disrespect en beter aansluiten bij de vereiste eerbied.

Wij weten dat het oog vergankelijk is, en dat het vergankelijke het eeuwige niet kan aanschouwen. Daarom is het een unieke eigenschap van de geliefde Profeet ﷺ dat hij Allāh Ta’ālā heeft mogen zien — een voorrecht dat zijn verheven rang en spirituele zuiverheid weerspiegelt.

Elke kwestie die niet door Imām Abū Ḥanīfa is behandeld, zal tot de Dag des Oordeels verbijsterend blijven. Wanneer Imām Abū Yūsuf geconfronteerd werd met complexe vraagstukken waarvoor geen uitspraak van zijn leraar bekend was, zei hij nederig: “Als er geen uitspraak is van onze meester, dan is dit onze toestand.”

De Dag des Oordeels is nabij — goede mensen verlaten deze wereld. Wie vertrekt, laat vaak geen plaatsvervanger achter. Toen Imām al-Bukhārī (raḥimahullāh) stierf, liet hij negentigduizend discipelen en geleerden van ḥadīth (muḥaddithūn) achter. Zijn nalatenschap leeft voort in de harten van hen die de Sunnah bewaren en verspreiden.

Sayyidunā Imām al-Aʿẓam (raḥimahullāh) liet bij zijn overlijden duizend mujtahidīn achter — allen waren zijn discipelen. In onze tijd sterven duizenden, maar zij laten niemand achter die hun kennis, visie of spirituele kracht voortzet.

Een muḥaddith is de eerste trede op de ladder van kennis (ʿilm), en een mujtahid is de uiteindelijke bestemming. Waar de muḥaddith de overlevering bewaart en zuivert, is de mujtahid degene die op basis daarvan zelfstandig rechtsregels afleidt — een niveau dat diep inzicht, methodologische beheersing en spirituele rijping vereist.

Milde koorts, verkoudheid, pijn en andere lichte aandoeningen zijn — mits af en toe — een weldaad voor het lichaam en vormen geen probleem. Integendeel, het volledig uitblijven van dergelijke ziekten kan juist een teken zijn van stagnatie in het natuurlijke reinigingsproces van het lichaam.

Zich opnieuw concentreren op Allāh Ta’ālā nadat men in gedachten is afgedwaald, is een vorm van Jihād al-Nafs — het streven op de weg van Allāh. Deze strijd tegen het lagere zelf wordt beschouwd als de grootste Jihād, omdat zij plaatsvindt in het innerlijk en vraagt om voortdurende waakzaamheid, zelfbeheersing en spirituele toewijding.

Wanneer voedsel en zoetigheid aan asceten (fuqarā’) wordt gegeven, is het een vorm van ṣadaqāh — liefdadigheid. Wanneer het aan naasten wordt geschonken, is het een uiting van mededogen. En wanneer het aan vrienden wordt aangeboden, is het een gebaar van verzadiging en verbondenheid. Al deze drie vormen van geven roepen barmhartigheid op en verdrijven ontberingen en moeilijkheden — zowel lichamelijk als geestelijk.

Mensen en zaken die dicht bij Allāh Ta’ālā staan, dienen met respect behandeld te worden. Vanwege hun nabijheid tot Allāh Ta’ālā wordt het tonen van eerbied jegens hen beschouwd als een vorm van verering van Allāh Ta’ālā Zelf.

Als de Imāms er destijds niet waren geweest, zou de Profetische Traditie (ḥadīth) niet correct zijn begrepen. Zonder het juiste begrip van de ḥadīth zou het Boek van Allāh Ta’ālā niet zijn doorgrond. En als het Boek van Allāh niet zou hebben bestaan — als fundament van leiding — dan zou er geen goddelijke orde zijn geweest.

De bouw van de piramides in Egypte vond plaats zo’n 5750 jaar vóór de schepping van Nabī Ādam (ʿalayhis salām). Nabī Ādam (ʿalayhis salām) verscheen meer dan 7000 jaar geleden op aarde. Deze constructie was ongetwijfeld het werk van de djinns, die de aarde al 60.000 jaar vóór de fysieke verschijning van Nabī Ādam (ʿalayhis salām) bewoonden.

Wanneer iemand vastbesloten heeft om geen rust te nemen totdat hij al zijn resterende gebeden (ṣalāh) heeft verricht, en hij sterft in deze toestand — of dat nu na een dag of een maand is — dan zal Allāh Ta’ālā, uit Zijn oneindige genade, hem belonen alsof hij zijn gebeden volledig heeft verricht.

O moslims! O jullie die oprecht de Sharīʿah van Rasūlullāh ﷺ volgen! Weet — en weet dit met zekerheid — dat het verrichten van sajdah voor iemand anders dan Allāh Ta’ālā absoluut verboden is. Het maken van een sajdah al-ʿibādah voor een ander dan Allāh Ta’ālā is zonder twijfel een vorm van shirk en openlijke kufr.

Het verrichten van Sajdah Taʿẓīmī (nederknieling uit eerbetoon) is ḥarām (verboden). Onder sommige ʿulamā’ bestaat er controverse over de vraag of iemand die een dergelijke sajdah verricht een kāfir wordt of niet. Het buigen of neerknielen voor een spirituele Shaykh of bij het graf (mazār) van een Walī is niet toegestaan. Hoewel het niet per se shirk in aanbidding hoeft te zijn, is het een ernstige zonde en valt het onder de verboden handelingen.

Redding hangt af van de standvastigheid van het geloof van Ahl al-Sunnah wa al-Jamāʿah — zó standvastig dat men eraan vasthoudt, zelfs als hemel en aarde zouden verdwijnen.

Met betrekking tot de zwarte vlek die op het voorhoofd verschijnt als gevolg van het verrichten van sajdah, geldt het volgende:

• Als dit merkteken opzettelijk is veroorzaakt om indruk te maken, dan is dit ḥarām en een ernstige zonde.
• Als het merkteken spontaan is ontstaan door oprechte en frequente sajdah voor het welbehagen van Allāh Ta’ālā, maar de persoon voelt zich er trots en verheven door, dan valt dit onder riyā’ (hypocrisie), en wordt het merkteken voor hem een zonde.
• Als het merkteken verschijnt en de persoon hecht er geen waarde aan, noch voelt hij trots, dan is het een maḥmūd (geprezen) teken — een stille getuige van zijn toewijding.

Ga niet zitten bij en associeer jezelf niet met onderdrukkers, zondaars, overtreders, ketters of ongelovigen. Want er bestaat een grote kans dat je door hen wordt beïnvloed — en als dat niet gebeurt, dan kun je alsnog beschuldigd of verdacht worden.

O groep van ʿUlamā’! Wanneer jullie jezelf beperken tot het verrichten van enkel het toegestane (mubāḥāt) en de aanbevolen daden (mustaḥabāt) verwaarlozen, zullen de mensen vervallen in het verafschuwde (makrūhāt).
Wanneer jullie zelf makrūh verrichten, zullen de mensen zich begeven in het expliciet verboden (ḥarām).
En wanneer jullie ḥarām uitvoeren, zullen de mensen uiteindelijk vervallen in kufr (ongeloof).

Een (spirituele) Shaykh die de Sharīʿah niet respecteert en niet naleeft, bevindt zich in duisternis. Hij is totaal niet in staat om anderen te verlichten, te begeleiden of hun pad te beoordelen. Zulke personen zijn volgelingen van Shayṭān en vijanden van de islamitische leiding.

Het volgen van een ander pad dan dat van de Sharīʿah is het pad van de vervloekte Shayṭān.

De boosaardige narren die de ʿulamā’ bespotten en de leer van de Sharīʿah kleineren, beweren — ten onrechte — dat er altijd spanning heeft bestaan tussen de ʿulamā’ en de fuqarā’. Deze onwetenden durven zelfs de meest vooraanstaande geleerden in twijfel te trekken en hun integriteit te ondermijnen.

Ware liefde is wanneer alle handelingen binnen het kader van de Sharīʿah vallen. Elke daad die buiten dit kader plaatsvindt, wordt niet beschouwd als liefde voor Allāh Ta’ālā en Zijn Geliefde Boodschapper ﷺ.

Wanneer een onwetend persoon het pad van het taṣawwuf aanbidt of probeert te betreden zonder kennis of begeleiding, dan laat Shayṭān hem dansen op zijn vingertoppen: hij steekt de teugels in zijn mond, het hoofdstel in zijn neus, en sleept hem mee naar waar hij maar wil.

De Geliefde Profeet ﷺ is de koning van het universum en weerspiegelt de majesteit en grootsheid van de Ware Koning — Allāh Ta’ālā. Zijn bevel reikt over de gehele schepping. Allen zijn Zijn onderdanen en dienaren. Wat hij ook verlangt, Allāh Ta’ālā vervult het uit Zijn genade en macht.

Mensen die het geloof niet hebben aanvaard, dienen eerst uitgenodigd te worden om de kring van de islam binnen te treden en te bewijzen dat zij oprecht moslim zijn. Pas daarna kunnen andere religieuze kwesties besproken worden.

Ware moslims (Ahle Qiblah) zijn degenen die standvastig geloven in alle essentiële aspecten van het geloof.

Het geloof in Allāh Ta’ālā, samen met de fundamentele leerstellingen van de religie en de bevestiging van het geloof, is van cruciaal belang — want het ontkennen van één van deze pijlers impliceert de ontkenning van Allāh Ta’ālā Zelf.

Alle verordeningen van de Sharīʿah — betreffende lichaam, ziel en hart — evenals de uitspraken en kennis van heiligen en geleerden, zijn essentieel voor de gelovige.

Degenen wier geloof wankelt of twijfelachtig is, dienen met mildheid en zorg behandeld te worden, want zij hebben het potentieel om zichzelf te hervormen.

De definitie van een geleerde (ʿĀlim) is dat hij volledig bewust is van de geloofsartikelen (ʿaqā’id) en in staat is om al zijn religieuze benodigdheden zelfstandig uit het Boek van Allāh Ta’ālā te halen — zonder hulp van anderen.

De betekenis van ʿilm is dat men volledig vertrouwd is met de ʿaqāʾid (geloofsartikelen) van de islam, en dat deze kennis te allen tijde helder en levendig in het geheugen aanwezig is. Men moet bovendien in staat zijn om elke vraag over de Dīn zelfstandig te beantwoorden op basis van de bronnen — zonder afhankelijk te zijn van de hulp van anderen.

Door te verkeren in het gezelschap van geleerden en vromen ontwikkelt zich ook ʿilm. Hun bezigheden, gesprekken en raadgevingen hebben een diepgaande invloed op het vergaren van kennis. Goede kennis is die welke gepaard gaat met een helder begrip van fiqh en de toepassing ervan.

De slachtoffers van de grote overstroming ten tijde van Sayyidunā Nooh (ʿalayhis salām) lieten geen nageslacht na. Alleen zijn afstammelingen bevolken deze aarde.

Degenen die de graven bezoeken worden door de zielen duidelijk gezien; zij luisteren naar hen en begrijpen hun woorden. Na de dood neemt de kracht van de geest aanzienlijk toe — of het nu een moslim betreft of een ongelovige.

Het kalifaat van de rechtvaardige kaliefen was geïnspireerd door de profetische traditie — zoals zichtbaar in het leiderschap van ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (raḥimahullāh). Naar mijn overtuiging zal in de toekomst een soortgelijk kalifaat worden ingesteld door Imām al-Mahdī (radi Allāhu anhu).

Persoonlijke, absolute kennis behoort exclusief toe aan de Heer (Subḥānahu wa Taʿālā) en is voor niemand anders mogelijk. Wie beweert dat zelfs de geringste hoeveelheid van deze kennis aan iemand anders in alle werelden is toegekend, begaat zonder twijfel de verloochening van Allāh Taʿālā en valt in shirk (polytheïsme).

Zowel juridisch als rationeel is het onmogelijk voor enig schepsel om de kennis van Allāh Ta’ālā te omvatten in haar volledige details. Zelfs als de kennis van alle schepselen — van de eerste tot de laatste — zou worden samengebracht, dan nog zou deze in vergelijking nooit gelijk zijn aan de kennis van Allāh Ta’ālā.
Die verhouding is niet eens zoveel als een miljoenste deel van een druppel tegenover een miljoen zeeën.

De Persoonlijke, Absolute, Alomvattende en Uitputtende kennis behoort exclusief toe aan Allāh Ta’ālā. De mens kan slechts een deel van deze kennis bezitten wanneer Allāh Ta’ālā die uit genade schenkt.

De ergsten onder de mensen vallen in twee categorieën: (1) Zij die hun slechtheid uiten via woorden — luidruchtig, brabbelend en misleidend. (2) Zij die hun slechtheid verbergen achter stilzwijgen, maar innerlijk vasthouden aan kwaadaardigheid en afwijzing. Degenen die beide kenmerken combineren, vormen een gevaar voor de zuiverheid van geloof en gemeenschap.

Het bestaan van het Sublieme Wezen — Allāh Subḥānahu wa Taʿālā — is noodzakelijk en absoluut. Alles wat daarnaast bestaat, is slechts een manifestatie van Zijn Wil en Macht. In wezen is er slechts één werkelijk bestaand Wezen: Allāh Subḥānahu wa Taʿālā.

Menselijke verlangens zijn aanvaardbaar, zolang zij niet in strijd zijn met de islamitische voorschriften.

Wat de vier Imams ook hebben gezegd, het is volledig in overeenstemming met de Sharīʿah. Als hun uitspraken niet in overeenstemming zouden zijn met de islamitische wet, waarom zouden zij dan als Imams erkend zijn? Het behoort tot de plicht van elke moslim om de Imams te respecteren, hun kennis te waarderen en hen te volgen in religieuze aangelegenheden.

Salāt al-Janāzah is uitsluitend bedoeld voor hen die als moslim worden beschouwd volgens de islamitische geloofsleer (ʿaqīdah). Voor personen die openlijk afwijken van fundamentele islamitische overtuigingen zoals degenen die door erkende geleerden als afvallig of ketters zijn aangemerkt is het verrichten van Salāt al-Janāzah niet toegestaan. Indien men deze religieuze grens kent en desondanks bewust Salāt al-Janāzah verricht voor iemand die als afvallige wordt beschouwd, dan kan dit — afhankelijk van intentie en kennis — leiden tot ernstige kufr (geloofsafwijking).

Sommige stromingen — zoals Wahābiyyah, Deobandiyyah, Ahle Ḥadīth en Qādiyāniyyah — richten zich vaak op perifere kwesties en neigen ertoe fundamentele principes van de islamitische geloofsleer te negeren of te herinterpreteren. In het kader van theologische zuiverheid en bescherming van de ʿaqīdah, is het van belang dat dergelijke stromingen niet zonder kritische toetsing ruimte krijgen binnen het leergezag van de Ummah.

Het éénmalig volledig afscheren of extreem kort knippen van de baard wordt beschouwd als een kleine zonde. Wanneer dit echter herhaaldelijk en bewust gebeurt, geldt het als een grote zonde. Een persoon die deze praktijk gewoonlijk verricht, wordt in de fiqh aangeduid als een Fāsiq Mua’llin (openlijke zondaar).
Het Sharīʿah-hof verwerpt de getuigenis van zo iemand als ongeldig. Het is verboden om Salāh in Jamāʿah te verrichten achter een dergelijke persoon, en indien men dit toch doet, is het verplicht om die Salāh te herhalen. Wie dit nalaat, wordt beschouwd als een grote zondaar.

Wat beledigende uitspraken ook tegen mij worden geuit door Wahābis, het stoort mij in het geheel niet. Sommige van hen — schaamteloze hypocrieten — sturen mij anonieme brieven vol vulgaire taal. Ik ontvang er niet slechts één of twee; Allāh Taʿālā weet hoeveel van dergelijke obscene brieven voortdurend naar mij worden gestuurd. Deze zaken raken mij niet en brengen mij niet uit balans.
Integendeel, ik verricht shukr dat Allāh Taʿālā mij heeft gemaakt tot een schild van de islam. De tijd die zij besteden aan het beledigen van mij, is in werkelijkheid verspilde tijd — want die momenten worden gevuld met belediging van Allāh Taʿālā en Zijn Geliefde Boodschapper ﷺ. Het komt niet eens in mij op om deze obscene brieven te beantwoorden, noch voel ik mij er slecht over. Want het doel is dat mijn eer wordt opgeofferd ter bescherming van de eer van Sayyidunā Rasūlullāh ﷺ.

De islam zelf kan nooit worden onderworpen, want zij is de goddelijke waarheid en blijft verheven boven elke vernedering. Een moslim daarentegen kan wel worden vernederd maar die vernedering tast de waardigheid van de islam als religie op geen enkele manier aan.

Een moslim kan tijdens zijn leven grote ontberingen ervaren in deze Dunya.
Maar wanneer hem slechts een briesje van Jannah wordt gegeven en hij wordt gevraagd: “Welke ontberingen heb je in de wereld ervaren?”, zal hij antwoorden: “Bij Allāh! Helemaal niets.” Daarentegen, als een Kāfir het leven van een koning zou krijgen — duizend jaar lang zonder enige beproeving, zelfs niet de hitte van de zon — en vervolgens een lichte luchtstroom van het vuur van Jahannam in zijn graf zou voelen, dan zal Allāh Subḥānahu wa Taʿālā hem vragen: “Welke geneugten heb je in de Dunya ervaren?” Hij zal antwoorden: “Ik heb geen plezier en geen vrede gekend in de Dunya.” Slechts degene die hidāyah mist, beschouwt de geneugten van deze wereld als ware genoegens en de ontberingen als werkelijke beproevingen — terwijl het in werkelijkheid precies het tegenovergestelde is.

In deze wereld zijn slechts drie dingen werkelijk nodig: een beetje voedsel om te overleven, een lap stof om het lichaam te bedekken, en een schuilplaats om in te verblijven. Er is voldoende ḥalāl voorziening beschikbaar om deze basisbehoeften te vervullen. Wanneer de nafs zwak wordt, worden de ziel (rūḥ) en het hart krachtig. Als deze toestand zich voordoet, kan men acht dagen in afzondering verblijven zonder voedsel — en er zal geen schade optreden. Want dan beheerst spiritualiteit het fysieke lichaam. De Genade van Allāh Subḥānahu wa Taʿālā voedt de ziel, en de ziel ondersteunt het lichaam.

Het negeren van kleine zonden kan — onder bepaalde omstandigheden — leiden tot kufr, wanneer die zonden betrekking hebben op de essentiële fundamenten van de religie (dharūriyāt al-Dīn).

De geleerden stellen dat wanneer iemand een duidelijke zonde begaat en anderen hem oproepen tot berouw (tawbah), maar hij reageert met: “Wat heb ik verkeerd gedaan dat je mij vraagt om tawbah te verrichten?”, dan kan dit — indien de zonde behoort tot de algemeen erkende verboden van de Sharīʿah — leiden tot kufr.

Er zijn vele kleine zonden (ṣaghīrah) die verband houden met de essentiële verplichtingen van de Dīn. Wanneer iemand zo’n zonde als ḥalāl beschouwt — terwijl deze door consensus ḥarām is — dan vervalt hij in kufr. Evenzo, wanneer iemand een kleine zonde als onbeduidend beschouwt en haar blijft herhalen zonder berouw, dan wordt die zonde beschouwd als een grote zonde (kabīrah).

De vrome Awliyāʾ-Allah stellen dat zonden onderling verbonden zijn: de ene zonde leidt vaak tot de andere. Men dient niet slechts te kijken of een zonde klein (ṣaghīrah) of groot (kabīrah) is, maar vooral te beseffen tegen wiens Shari’ah men zich verzet. De ernst van een zonde ligt in de majesteit van Allāh Subḥānahu wa Taʿālā, wiens bevel men overtreedt.

Wanneer een persoon zich werkelijk realiseert dat hij een misdadiger is in het Hof van Allāh Subḥānahu wa Taʿālā, dan zal hij geen onderscheid meer maken tussen kleine (ṣaghīrah) en grote (kabīrah) zonden. Voor hem zal elke overtreding zwaar wegen, en hij zal zich volledig onthouden van het zondigen.

In deze wereld is Īmān de absolute uitmuntendheid, en Kufr het absolute kwaad.
Buiten deze twee bestaat er — in wezenlijke zin — geen ander werkelijk goed of kwaad.

Wanneer het verrichten of nalaten van een mubāḥ (toegestane handeling) leidt tot de vernedering of schande van een moslim, dan verandert de juridische status van die handeling. In dat geval wordt het wājib (verplicht) om die mubāḥ te verrichten of juist na te laten — afhankelijk van de situatie — omdat het ḥarām is om een moslim te vernederen of te schande te maken. De bescherming van de eer van een moslim weegt zwaarder dan het behoud van een neutrale handeling.

Wij respecteren de geleerde omdat hij wordt beschouwd als een erfgenaam van kennis van de geliefde Profeet ﷺ. De wettige erfgenaam van profetische kennis is degene die zich op het rechte pad bevindt en handelt in overeenstemming met de Sharīʿah en de Sunnah. Een onbeschaamd persoon die afwijkt van deze weg, is geen erfgenaam van de Profeet ﷺ, maar volgt — in zijn gedrag en intentie — de weg van Shayṭān.

Een moslim behoort niemand — geen broeder, vriend of enig werelds bezit — meer lief te hebben dan Allāh Taʿālā en Zijn geliefde Profeet ﷺ. De ware liefde is die welke geworteld is in geloof, gehoorzaamheid en eerbied voor het goddelijke bevel.

Wie zich respectloos uitlaat over de Profeet Mohammed ﷺ, verliest daarmee het recht op liefde en waardering in het hart van een gelovige. De eer van de Profeet ﷺ is heilig, en het is de plicht van elke moslim om die eer te beschermen — zelfs boven persoonlijke relaties of vriendschappen. Zoals men een vlieg uit melk verwijdert om de zuiverheid te behouden, zo dient men afstand te nemen van wie de Profeet ﷺ beledigt. Deze houding is geen uitdrukking van persoonlijke haat, maar van liefde voor de waarheid en eerbied voor het profetisch gezag.

Laat je niet imponeren door uiterlijke tekenen van religieus leiderschap, zoals mantels en tulbanden. Ware geleerdheid en spiritueel gezag worden niet bepaald door uiterlijk vertoon, maar door oprechtheid, rechtschapenheid en trouw aan de Sunnah. Beoordeel een geleerde niet op zijn kleding, maar op zijn karakter, kennis en gedrag.

Beste broeders, jullie zijn de toegewijde volgelingen van de geliefde Profeet ﷺ — als schapen onder zijn leiding en bescherming. Maar wees waakzaam: de wolven van misleiding en fitnah dwalen overal om jullie heen. Zij verlangen ernaar jullie af te leiden van het rechte pad, jullie te storten in verwarring en jullie mee te sleuren naar het Hellevuur. Neem afstand van hen — resoluut en zonder aarzeling — zoals men zich verwijdert van gevaar dat het geloof bedreigt.

Bij de gratie van Allāh Subḥānahu wa Taʿālā bevind ik mij in de staat die door de grote fuqahāʾ is omschreven: het verrichten van Sunnah Salāh kan tijdelijk worden vrijgesteld voor degene die volledig opgaat in de dienstbaarheid (khidmat) van de Dīn. Alḥamdulillāh! Hoewel ik tot deze categorie behoor, heb ik — met de hulp van Allāh — nog nooit mijn Sunnah Salāh gemist.

Het ware wonder van een Walī is zijn volledige gehoorzaamheid aan de leringen van de geliefde Profeet ﷺ. Standvastige trouw aan de Sharīʿah is de hoogste vorm van karāmah — ver verheven boven buitengewone verschijnselen. Een ware heilige is rechtvaardig, zuiver in intentie, en volgt het pad dat door de Profeet ﷺ is uitgestippeld, zonder afwijking of eigenzinnigheid.