Alim-e-Dīn, mufti, qāzi, faqīh
Geschiedenis en huidige eeuw
Het volgende is slechts bedoeld als stof tot nadenken voor studenten van heilige kennis (tullāb al-ilm), leraren en degenen die verantwoordelijk zijn voor madrassa ‘s/ Dar al-Uloom. Het is niet om de diensten (khidmat) uitgevoerd door madrassa ‘s te ondermijnen en we zijn Allāh Ta’ālā dankbaar dat we zelfs zoveel kunnen doen, gezien de tijd waarin we leven. Het is echter nooit slecht om te inspecteren en te analyseren waar verbeteringen kunnen worden aangebracht.
Het probleem is dat ik al een tijdje een verschuiving merk over het “doel en doel van het bestuderen van islamitische wetenschappen” binnen onze traditionele religieuze seminaries (Dar al-Uloom). Klassiek was het doel om ilm en een diep begrip van de islamitische wetenschappen te verkrijgen, en vervolgens anderen te onderwijzen en te implementeren in iemands leven. Het lijkt er echter op dat tegenwoordig het doel is verschoven (niet in alle gevallen) naar het verkrijgen van de titel van een “Alim/ Maulana/ Shaikh/ Mufti.”
Vroeger studeerden mensen gewoon hun hele leven zonder een bepaalde cursus te volgen of een bepaalde titel na te streven. De salaf en vroege Imāms hadden geen ‘limiet’ voor kennis of ‘afstuderen’ om naar te streven; integendeel, ze gingen gewoon hun hele leven door met studeren en lesgeven. Er bestond niet zoiets als ‘Ik ben nu een Alim of Alimah geworden’. Ze hadden geen “vast aantal jaren” of een “Alim/een cursus” waarna ze als geleerden werden beschouwd, maar ze bleven studeren; en wanneer hun leraar – in een bepaald onderwerp – vond dat ze het waard waren om anderen te onderwijzen, zouden ze toestemming krijgen (Ijāzah).
Naarmate de tijd verstreek, voelden de mensen van ilm terecht de noodzaak om madrassa ‘s en Dar-ul-Uloom op te richten, waardoor ze een goed systeem en curriculum op hun plaats hebben – zodat de massa’s een Alim (persoon die weet) kunnen identificeren en niet misleid worden. Er was behoefte aan dit systeem, maar helaas lijkt het er nu op dat het systeem als vanzelfsprekend wordt beschouwd en – in sommige gevallen – zelfs wordt misbruikt. Het doel is nu snel het verkrijgen van de titel “Alim” of afstuderen aan een Dars-e-Nizāmi programma.
Het is vergelijkbaar met wat er gebeurt met betrekking tot wereldse/ seculiere kennis, waar in plaats van kennis te verwerven om mensen te helpen en de mensheid te dienen, de focus meer ligt op het behalen van een diploma en daardoor een goede baan te krijgen. Het lijkt er ook in de islamitische wetenschappen op dat mensen gewoon de titel willen krijgen, zodat ze misschien een onderwijs- of imam-post kunnen krijgen of als een geleerde in de gemeenschap kunnen worden beschouwd. Het daadwerkelijk verwerven van kennis (ilm) wordt een bijzaak! Dit is de reden waarom we mensen vinden die proberen te etaleren voor de kortste “Alim-cursus” die beschikbaar is.
Als het ene instituut een 7-jarig programma aanbiedt en het andere een 5-jarig programma, zullen de meesten zich naar het laatste haasten, omdat men alleen denkt aan de titel “Alim” of “Maulana” of “Shaikh”. Als je in 5 jaar een “Alim” kunt worden, waarom zou je dan voor het 7-jarige programma gaan, denken ze bij zichzelf, niet beseffend dat ze nog twee jaar ilm zullen studeren.
Mensen zijn altijd op zoek naar korte cursussen en daarom zijn er de laatste tijd zoveel parttime cursussen ontstaan. Er zijn zelfs 3- of 4-jarige cursussen, terwijl de salaf minstens 15-20 jaar studeerde!
Er is een toestroom van zogenaamde “Alimiyya-cursussen” (soms meerdere in slechts één stad), en ik weet niet zeker of dit echt een positief iets is of niet. Doen we afbreuk aan kwaliteit ten koste van kwantiteit?
De term “Alim” betekent in feite “weten” of “iemand die weet”, dus de hoeveelheid die een persoon moet weten om een Alim te worden genoemd, zal altijd subjectief zijn. Er is geen regel in de Shari’ah dat het 7 jaar of 10 jaar moet zijn; iedereen kan zoveel of minder jaren inhalen als hij wil, want de Shari’ah heeft de titel “Alim” ook niet geïdentificeerd!
Mufti ambt
Een mufti kan normaal gesproken worden gedefinieerd als iemand die goed gefundeerd is in de islamitische wet en die van gekwalificeerde leraren de mogelijkheid heeft verworven om formele juridische uitspraken te doen over zaken over de islamitische wet. Het bereiken van deze status vereist normaal gesproken dat men de hoofdboeken van fiqh, usool al-fiqh (principes van jurisprudentie), boeken van fatāwa (juridische uitspraken) en andere gerelateerde onderwerpen bestudeert, en vervolgens met mufti’s zit en oefent met het onderzoeken van kwesties van fiqh en het geven van antwoorden daarop met verwijzing naar de bronboeken.
Studies in andere islamitische wetenschappen zijn ook erg belangrijk: bijvoorbeeld aqīda, tafsir en hadīth, omdat veel fiqhi-vragen betrekking hebben op deze onderwerpen en een mufti vaak nodig is om ook een diep begrip van deze wetenschappen te hebben.
In het Dars-e-Nizāmi-systeem van het subcontinent wordt de mufti-cursus normaal gesproken gevolgd na het voltooien van de Alim-cursus (6-8 jaar). De Mufti-cursus duurt minimaal tussen de 1-4 jaar, afhankelijk van de instelling of madrassa. Dit betekent echter dat de madrassa de student de toestemming (ijāzah) zal geven om fatwa’s uit te vaardigen na het voltooien van de cursus als ze vaststellen dat de student voldoende expertise heeft opgedaan om dit te doen.
Het is dan aan de persoon die mufti is geworden om zijn onderzoek voort te zetten en op de hoogte te blijven van de verschillende fiqh-teksten en fatāwa om juridische bijstand te verlenen aan mensen die antwoorden nodig hebben op de meer subtiele en diepere kwesties van de islamitische wet.
Sommige geleerden die het islamitisch recht goed hebben bestudeerd (bijvoorbeeld via de Alim-cursus of iets dergelijks) zijn ook in staat om antwoorden te geven op veel juridische vragen, ook al heeft hij de mufti-cursus niet voltooid. Na verloop van tijd ontwikkelen dergelijke geleerden een vaardigheid in deze beloning en worden ze geaccepteerd als geleerden die juridische adviezen kunnen uitbrengen. Dit was in het verleden voornamelijk het geval en is vandaag de dag nog steeds het geval in veel landen.
Een geleerde wordt echter een goede mufti door te kunnen omgaan met het beantwoorden en onderzoeken van kwesties van fiqh totdat hij een groot inzicht in deze zaken ontwikkeld heeft en fiqh een tweede natuur voor hem wordt.
In sommige landen zullen ze de titel van mufti alleen verlenen aan de geleerde die in de officiële positie van mufti in de stad (bijvoorbeeld mufti van Damascus) of het land (bijvoorbeeld mufti van Egypte) is geplaatst, hoewel andere geleerden in het gebied ook een vergelijkbaar of groter vermogen hebben om formeel juridisch advies uit te brengen, maar niet de titel van mufti zullen krijgen.
Islamitische wetten- en seculiere wettenstudie
Degene die het seculiere recht hebt gestudeerd (of tijdens het bestuderen ervan) ook fiqh en de andere islamitische wetenschappen gaat studeren en vervolgens fulltime de hogere boeken van fiqh gaan bestuderen in een madrassa of met een bekwame islamitische geleerde zal Inshā’Allāh de mogelijkheid geven om uiteindelijk een mufti te worden.
Wie benoemt de mufti?
Mufti is dus een certificering die wordt toegekend door madrassa (islamitisch religieus instituut) wanneer de kandidaat het vereiste studie- en onderzoeksproces heeft doorlopen en voldoende kennis en beheersing van de Heilige Qur’ān, ahadīth en Shari’ah (islamitische wet) heeft opgedaan en wanneer de geleerden en andere mufti’s hem/ haar waardig achten om te worden gecertificeerd. Je kunt dit vergelijken met een graad, bijvoorbeeld als een persoon doctor wordt genoemd wanneer ze de PhD-graad behalen. Het is geen kantoor waar men benoemd moet worden.
Aangezien een mufti de bevoegdheid heeft om nieuwe uitspraken en vonnissen te doen (indien nodig) in het licht van de islamitische leer en wet, vereist het daarom zeer uitgebreide kennis, vandaar een lang academisch en onderzoeksproces, maar zelfs dan als de meerderheid van de mufti’s het vonnis van een enkele of enkele mufti’s verwerpt, wordt een dergelijke uitspraak nietig. Omdat het een methodologie van de islamitische wet is om mee te gaan in het consensuele vonnis.
Qāzi versus mufti en faqīh
Qāzi is rechter. Mufti is een jurist die tot de moslimgemeenschap behoort en wiens taak het is om de wetten uit te leggen die door de qāzi worden beheerd.
Qāzi (Qāḍī) is de magistraat of rechter van een Shari’ah rechtbank, die ook buitengerechtelijke functies uitoefent, zoals bemiddeling, voogdij over wezen en minderjarigen, en toezicht en audit van openbare werken. Islamitische heersers op het subcontinent gebruikten ook dezelfde instelling van de qāzi. De qāzi kreeg de verantwoordelijkheid voor de totale administratieve, gerechtelijke en fiscale controle over een gebied of een stad. Hij beheerde ook alle burgerlijke standen. Hij had ook een klein leger handhavers om ervoor te zorgen dat zijn uitspraken werden gehandhaafd.
Een mufti is een islamitische jurist die een grondige kennis bezit van de Heilige Qur’ān, ahadīth en juridische literatuur en gekwalificeerd is om een niet-bindende mening (fatwa) uit te brengen over een punt van de islamitische wet (sharia). In het klassieke rechtssysteem dienden fatwa’s uitgegeven door mufti’s in antwoord op privévragen om moslimbevolkingen te informeren over de islam, rechtbanken te adviseren over moeilijke punten van het islamitische recht en het materiële recht uit te werken. Met de verspreiding van gecodificeerde staatswetten en juridisch onderwijs in westerse stijl in de moderne moslimwereld, spelen mufti’s over het algemeen niet langer hun traditionele rol van het verduidelijken en uitwerken van de wetten die in rechtbanken worden toegepast, maar blijven ze het grote publiek adviseren over andere aspecten van de Shari’ah, met name vragen over religieuze rituelen en het dagelijks leven. Sommige moderne mufti’s worden door de staat aangesteld om fatwa’s uit te vaardigen, terwijl anderen zitting hebben in adviserende religieuze raden.
Een faqīh (mujtahid) is een persoon die de grootste expertise heeft in het afleiden van de uitspraken van de Shari’ah uit de bronnen. Hij moet bekend zijn met de Arabische taal voor een bestaande dat hij de Heilige Qur’ān en de Sunnah zowel taalkundig als juridisch begrijpt en die past bij de geest van openbaring en de Boodschap. Hij moet absoluut goed bekend zijn met de Heilige Qur’ān en wetenschappen in een mate die hem in staat stelt om wettelijke wetten en oordelen te begrijpen en te ontdekken.
Hij moet goed thuis zijn in de ahadīth (profetische traditie) in de mate waarin hij ware en bevredigende ahadīth moet onderscheiden door ze en hun keten van overleveraars te bestuderen, naast zijn begrip van de Sunnah en zijn omstandigheden en het vermogen hebben om wetten te ontdekken die bij de Qur’ān concepten horen.
Samenvatting
Het punt dat ik probeer te bereiken, is dat deze overdreven dwangvoorstelling met en afhankelijkheid van titels moet stoppen. De titel “Alim” kun je – naar mijn mening – het beste vermijden. Als de algemene massa moet weten of iemand echt geleerd/ betrouwbaar is of niet, hoeven ze alleen maar te controleren of hij of zij bij leraren heeft gestudeerd en toestemming van hen heeft of niet. Bovendien is er niets mis met het hebben van korte of deeltijdse cursussen, maar dan mogen titels niet worden gebruikt.
Hoe kan iemand die een 3 of 4 jaar parttime cursus studeert een vergelijkbare “Alim” zijn als iemand die bijvoorbeeld een 12-jarige volledige dagcursus studeert! Als zodanig is het beste om gewoon een certificaat te hebben dat getuigt dat een bepaalde student islamitische wetenschappen gedurende X aantal jaren aan een bepaald instituut heeft gestudeerd. Daarna, wanneer hij/zij begint met onderwijzen en prediken, zullen mensen automatisch weten hoe goed geïnformeerd hij/zij is, en of men Dīn en kennis van hen moet aannemen of niet.
Studenten moeten er gewoon naar streven om hun hele leven een echte student (tālib al ilm) te blijven en niet stil te staan bij de titel ‘Alim, Alimah en Mufti’.
Tot slot
Een goede geleerde Alim, Mufti, Qāzi en Faqīh gaat nooit een Sunnah (hadīth) van de Profeet Mohammed ﷺ overslaan, maar altijd naleven en in stand houden!
Moge Allāh Ta’ālā ons het goede van dit leven en het volgende schenken. Amien