Inleiding

Ik ben zeer erkentelijk om 4 september 2013 van Imām mr. R.F.A. Chitanie, advocaat in Suriname, de Engelse versie te mogen ontvangen over de geschiedenis van Hindoestanen naar Suriname en de ontwikkelingen daarna in het land van aankomst. Vandaag, 3-7-2024, heb ik de vertaling naar het Nederlands te kunnen afronden om vervolgens voor het breed publiek op mijn website te uploaden. Ik heb mijn vertaling de titel gegeven: Hindoestanen van India naar Suriname.

Over de aankomst van mijn familie Taug-e-Ali ga ik binnenkort een videopresentatie maken. Mijn familie stamt af van het jaar 650, de naam van mijn eerste grootvader in de islam was Abdul Karim Taug-e-Ali.

Hindoestanen van India naar Suriname

Wanneer moslims en hindoes in Suriname aankomen, onderhouden ze vriendschappelijke betrekkingen met elkaar. Ze waren vreemd aan dit vreemde land en veel onzekerheid omringde hen, dus verstevigden ze de relatie omdat ze allemaal zonen en dochters van Hindoestaan waren. Het was niet ongewoon om ze bij elkaars geboorte, huwelijken, overlijden, religieuze ceremonies en het samen vieren van feestdagen te vinden. Moslims zijn erop gebrand om oude gebruiken te respecteren door de religieuze heiligheid van hindoes te respecteren. Ze kookten geen rundvlees en maakten vegetarische maaltijden voor de hindoes uit de hogere klasse. Munshi Rahman Khan, een vrome moslim, was ook een voorvechter van de hindoeïstische cultuur en al snel werd hij een Ramayana-leraar. Rahman werd beroemd in Suriname en velen stroomden naar hem toe om de Ramayana te leren lezen. Nadat hij op zijn toegewezen plantage was aangekomen, werd Khan uitgenodigd voor de avond Katha door Pandit Janki Prasad. Pandit was zich er al van bewust dat Khan de Ramayana kan lezen, en vroeg Khan zonder aarzelen om te reciteren, Khan aarzelde echter omdat hij een moslim was en hem ooit de les werd gelezen omdat hij het boek had aangeraakt. Na drie uur lezen presenteerde Pandit Prasad veel geschenken aan Khan. Er was een woedende om de Ramayana te leren en Khan kreeg al snel meer dan dertig studenten. Dit vat in wezen de relatie tussen hindoes en moslims samen tijdens de vroege periode van contractuur.

Na de komst van de Arya Samaji’s in 1929 naar Suriname ontstond er wrijving binnen de hindoegemeenschap. “Tegen het begin van de jaren 1920 was het conflict tussen hindoes en moslims, dat gestaag was gegroeid met het begin van de Britse overheersing, getuige van een plotselinge opleving, met de opkomst van talrijke agressieve gemeenschapsorganen en bewegingen. In 1922 lanceerde de hindoeïstische revivalist Arya Samaj een goed georganiseerde campagne om de moslim terug te brengen naar het hindoeïsme, ook wel bekend als shuddi (reiniging). Ze richtten zich op een groot aantal moslimgroepen die nog steeds veel gebruiken en praktijken hadden behouden die verband hielden met hun hindoeïstische verleden van vóór hun bekering. In een paar maanden tijd beweerden ze enkele honderdduizenden van zulke bekeerlingen te hebben gemaakt. Moslimleiders reageerden in paniek op het nieuws en er werden verschillende pogingen ondernomen voor tabligh, of islamitische missie, voornamelijk gericht op het terugbrengen van de afvalligen in de moslimkudde en om verdere bekeringen tot het hindoeïsme te voorkomen door het verspreiden van islamitisch bewustzijn onder niet-moslims.  Maar het was de enige die de oprichter overleefde en uitgroeide tot een wereldwijde beweging.”

Sinha-Kerkhoff en Bal vertaalden een krantenartikel geschreven door een journalist, B.R.A. Sovan, waarin hij beweert dat in Suriname het hoofddoel van de Arya Samaj “sudhi” was, een beweging om voormalige hindoes die nu in de islam of het christendom zijn terug te winnen of te bekeren; en omdat moslims zich zeer verzetten en hun oproep negeerden, werden de leiders van de Arya Samajis verbitterd.[1] Moslimleiders onder mannen als Munshi Rahman Khan, Janab Asghar Ali, Imam Kallan Mian, Maulana Hafiz Ahmad Khan, Janab Kazi Ahmad Ali, onder anderen die de Arya Samajis in intense debatten verwikkelden. Ook konden de Arya Samaji’s geen geheimen maken van moslims en dat maakte hen woedend.

In Suriname vlogen de Sanathan Dharm en de Arya Samajis elkaar in de haren vanwege pogingen van de Arya Samaj om bekeerlingen te winnen. Aanvankelijk was er een verbaal en fysiek conflict tussen deze twee groepen. De Arya Samajis wilden de Sanatans controleren, maar uiteindelijk accepteerden ze elkaar en stonden ze bezoeken en huwelijken tussen hun kinderen toe. Deze harmonie was van korte duur. Gedurende deze tijd onderhield de moslim vriendschappelijke banden met beide groepen. In 1931 viel de leider van de Arya Samajis, Shukdev, de Sanati’s en de moslims verbaal aan. “Hij merkte zelfs op dat de Koran niet de ultieme waarheid was en onjuist was.”[2] Snel confronteerden de moslims hem. Met de Satyarth Prakash en de Koran bezochten Rahman Khan en zijn zoon Suleiman Khan Sukhdev en confronteerden hem met zijn opmerkingen, maar Sukhdev ontkende de hele episode en beweerde dat de Bijbel veel gebreken bevatte.

In een poging om Sukhdev in verlegenheid te brengen, bood Suleiman hem honderd dollar aan om de betekenis van een vers te ‘ontcijferen’, terwijl hij heel goed wist dat Sukhdev geen Arabisch kan lezen.[3]

De spanningen tussen hindoes en moslims werden in 1931 onder de aandacht gebracht van het Bharrat Uday-comité, een pan-Indiase organisatie. Maulana Ahmad Khan, een lid van Bharrat Uday die een bijeenkomst die plaatsvond op 19 april 1931 niet kon bijwonen, verzocht Rahman Khan een brief te schrijven aan de voorzitter, Ramprasad om “de daders” te identificeren die verantwoordelijk zijn voor de conflicten onder de Hindoestaanse gemeenschap.

Rahman Khan schreef de brief in het Hindi omdat Ramprasad geen Urdu kon lezen, maar Maulana Ahmad Khan kende alleen Urdu. Ahmad Khan en Ramprasad waren invloedrijke leiders van Bharrat Uday. Bharrat Uday werd echter langs religieuze lijnen in twee facties verscheurd en slaagde er niet in om de spanning tussen hindoes en moslims effectief aan te pakken of op te lossen, omdat de organisatie werd gedomineerd door Arya Samajis en vijfenzestig moslims die zich bij de organisatie wilden aansluiten, werden afgewezen.[4]

Een verbale uitwisseling tussen een moslim en een hindoe in 1933 zette de gespannen relatie verder onder druk. Op een islamitische bruiloft raakten Imam Kallan Mian en Babu Puroshottam Singh “betrokken bij een woordenwisseling” en de hindoes verlieten de bruiloft zonder te eten. Vegetarische maaltijd werd voor hen bereid. Kallan Mian was in gebreke gebleven en twee weken later gaf hij zijn fout toe en verontschuldigde hij zich bij Puroshottam Singh. Ze sloten allebei vrede met een handdruk en het delen van thee en een sigaret, maar dit vredesgebaar maakte geen einde aan het conflict. De aanstichters waren vastbesloten om een confrontatie tussen hindoes en moslims aan te wakkeren. Ze eisten dat Kallan Mian zich verontschuldigde bij de hele hindoegemeenschap. Al snel verspreidden zich geruchten in Livorno dat de moslims altijd rundvlees met schapenvlees mengden en aan de hindoes voerden. Bij het huis van Nagesh en Sahati Bahadur werd besloten de moslims te boycotten.[5] Er werd een aantal commissies opgericht om de problemen op te lossen, maar hun pogingen waren niet succesvol. De brahmanen eisten dat als ze de moslimeis accepteerden, het eten door hindoes moest worden bereid, maar de moslims stelden voor dat de helft van de koks moslims moesten zijn. Dit viel niet in goede aarde bij de hindoes omdat de brahmanen die de kudde leidden, weigerden compromissen te sluiten. Om de brahmanen op het voortouw te nemen, gingen de moslims voor de jongleur door te eisen dat ze zouden stoppen met eten of geschenken van lagere kasten zouden accepteren, zouden stoppen met het houden van hun vrouwen, zich zouden onthouden van het eten van vlees en eieren, het consumeren van alcohol en het verkopen van hun koeien aan slagers en dan zullen ze instemmen met hun eisen. Ze kwamen niet tot een oplossing en het conflict bleef broeien.[6]

Toen Bakra Eid (Eid-ul-Adha) naderde, ging het gerucht dat de moslims van plan waren een koe te slachten, maar volgens Khan was dit slechts een gerucht. Die intentie was er niet, beweerde Khan. Het nieuws verspreidde zich dat het hindoes geld inzamelden om een varken te slachten op Bakra Eid. Geld werd ingezameld door hindoes uit de hogere kaste in Livorno. Dit was in strijd met de heilige boeken van de hindoes, maar niet in strijd met de koran, betoogden moslims. De moslim voerde aan dat de hindoes doodden, terwijl ze offerden (Qurbāni) in overeenstemming met hun religieuze voorschriften. Negen maanden voor Bakra Eid boycotten de hindoes de moslims en bij één gelegenheid werd een chammar, Biseshar, die weigerde mee te gaan met de boycot, aangevallen door zes chamars. Habib, een moslim, schoot hem te hulp en Habib werd doodgeslagen. De hindoegemeenschap deed een beroep op de koloniale autoriteiten om het doden van koeien tevergeefs te verbieden, en in 1933, de dag van Bakra Eid, offerden de moslims een koe terwijl de hindoes een processie met vlaggen hielden en een varken doodden in de buurt van een moskee.[7]

Deze woede had bloedig kunnen worden en toen ze dit voelde, “stuurde de regering troepen om de situatie op de plaats van de slachting onder controle te krijgen. Ze dwongen de menigte zich binnen enkele minuten te verspreiden, waardoor al hun trommels en vlaggen verspreid raakten.”[8] Elders in Suriname bewaakten de regeringstroepen offerplaatsen. De hindoes voelden zich verslagen door de steun van de regering aan de moslims en gebruikten enkele andere strategieën om het doden van koeien te wreken. De omwenteling bij het slachten van koeien bedreigde de vrede tussen hindoes en moslims in Suriname. De vrees bestond dat Suriname net als India verwikkeld zou raken in communisme. Moslims waren op de hoogte van gemeenschappelijke conflicten in India. Khan schrijft: “Op 26 maart 1934 werden koeien geofferd in Ayodhyapuri en braken er rellen uit tussen hindoes en moslims. Winkels van moslims werden geplunderd en hun huizen werden in brand gestoken.”[9]

Sommige hindoeïstische leiders van de Sanathan, Pandits Paltan en Jadhunath liepen voorop om moslims tot het hindoeïsme te bekeren. De moslims confronteerden de leiders van Sanathan en vroegen: “Wat krijg je door arme dwaze moslims te bekeren die hun religie niet eens hebben gekend?”[10] Hij vervolgde: “Je zou een goed geïnformeerde moslim in je kudde moeten accepteren, zodat je roem en religie de status zouden verhogen.” 76 Pandit antwoordde: “Door de bekering van de analfabeten heb ik ook geld en hun diensten ontvangen.”[11] Deze ontwikkeling leidde tot de splitsing van de eerste Hindoestaanse organisatie van Suriname, Bharrat Uday. Twee moslimorganisaties in 1934, Anjuman Islam en Hidayat Islam onder leiding van Janab Ashgar Ali, probeerden de twee gemeenschappen te verenigen. Verschillende vergaderingen hebben niet tot besluiten geleid. De Sanathans nodigden de Arya Samaji’s niet uit, en de hindoes eisten het einde van het slachten van koeien, terwijl de moslims eisten dat de boycot tegen hen zou worden opgeheven voordat ze zich onthielden van het offeren van koeien tijdens bakra eid. In het district Nickerie, waar hindoes in de meerderheid zijn, werd het slachten van koeien door de lokale overheid verboden.[12] Pandit Paltan aan het roer van de Sanatans zocht de steun van Babu Heerasingh, die de voorzitter was van de Arya Dewarkar, omdat ze het offeren van koeien in 1934 niet konden stoppen. Deze twee groepen, die elkaar publiekelijk veroordeelden, waren nu verenigd in hun poging om de relatie tussen hindoes en moslims tegen zich in het harnas te jagen, maar de geschiedenis bewijst dat deze alliantie geen stand hield en uiteindelijk raakten de hindoes verwikkeld in hun eigen bittere conflicten. Op 1 april 1934 ontmoetten de twee groepen elkaar in de Arya Dewarkar en namen een resolutie van elf punten aan tegen de moslims. In 1934 waren zowel de Arya Samaj als de Sanati’s verenigd in de anti-moslimboycot en het verbod op het doden van koeien.[13]

Interessant is dat de Arya Samaj dezelfde tactieken gebruikten in Fiji, wat leidde tot conflicten met de moslims daar. Ali schrijft: “Arya Samaj vormde de Sangathan-beweging in Fiji en begon de aanval op moslims door middel van een reeks sociale en commerciële boycots.”[14] Naast het verslag van Khan is de hindoeïstische boycot van de moslims gedocumenteerd door De Klerk en Biswamitre.[15] Het edict luidde als volgt:

1. Stop alle zakelijke transacties met moslims
2. Stop met elkaar te begroeten
3. Stop met het geven en ontvangen van uitnodigingen van hen
4. Deel geen water uit dezelfde bron
5. Stop met praten met ze
6. Hindoeïstische vrouwen moeten stoppen met hulp bij moslimbevallingen
7. Vermijd het geven van aalmoezen aan islamitische bedelaars en heiligen
8. Laat hindoeïstische bedelaars aalmoezen weigeren van moslims
9. Stop met het bezoeken van moslimhuizen
10. Voorkom dat hindoes en moslims in elkaars dodenprocessies lopen
11. Sta moslims niet toe om deel te nemen aan de laatste riten van een hindoe[16]

De boycot was emotioneel verwoestend voor moslims en markeerde een donker hoofdstuk in de relatie tussen hindoes en moslims in Suriname. Het was een economisch pact tussen de hindoes dat bedoeld was om de moslims economisch pijn te doen; het was echter niet succesvol en leidde tot meer wantrouwen tussen hindoes en moslims.

In Paramaribo reden de hindoeleiders hoog op dit edict in de hoop de anti-moslimsentimenten van die tijd vast te leggen. Zij kochten een groot stuk grond in Paramaribo voor de oprichting van een hindoeïstische bazaar. “De bazaar was binnen één nacht klaar en uitgerust en de volgende ochtend vroeg was het open voor iedereen, behalve voor de moslims.” Dit toonde de solidariteit die bestond onder de hindoes in hun poging om de moslims tegen zich in het harnas te jagen; De regering greep echter in door de sluiting van de bazaar te bevelen en de leiders van de ring te straffen. Gouverneur Kielstra was volledig op de hoogte van het conflict in India tussen hindoes en moslims. Ook Munshi Rahman Khan was zich zeer bewust van de kwestie van het slachten van koeien die in zijn moederland sudderde en het provoceerde hem om acties te ondernemen in Suriname. Khan ontving brieven en kranten uit India en hij was erop gebrand om zijn nieuwe vaderland, Suriname, niet te laten overspoelen door communisme. Het was tijdens het gouverneurschap van Kielstra, van 1933 tot 1943, dat het gemeentelijk bloedvergieten in India een hoogtepunt bereikte. Hindoeïstische en moslimleiders in Suriname stonden in nauw contact met het moederland via lokale etnische, hindoeïstische en moslimkranten die zij uit het moederland ontvingen. Terug in het thuisland had het doden van koeien grote spanningen in de gemeenschap veroorzaakt die tot geweld leidden en Suriname was deze beproeving niet bespaard. In Suriname was het echter niet bloederig. Veel hindoes hielden zich niet aan de boycot. Ze zetten hun nauwe banden met de moslims voort, en in geen enkele ernstige zin trof het verbod de moslims, maar het veroorzaakte wel meer wantrouwen tussen de twee gemeenschappen. Uiteindelijk hield het pact tussen de Ariërs en Sanatis geen stand. Tegen het einde van 1934 waren ze fysiek met elkaar bezig. Deze wrijving was volgens Khan een gevolg van een paar brahmanen die na aankomst in Suriname plotseling hun status weer opeisen. “Laten we niet vergeten dat zij de genoemde mensen waren die pontificeerden met de vrouwen van onaanraakbare, vlees aten en naast moslims zaten.”[17]

Conflicten over politieke vertegenwoordiging

Suriname is een seculiere staat die neutraal is ten opzichte van alle religies. Sommigen beweren dat de Koran niet de oprichting van een islamitische staat eist. Moslims in Suriname zien de islam als een persoonlijke strijd om zichzelf beter te maken en niet als een middel om een islamitische staat te vestigen. Het zijn gelijkwaardige burgers in een meervoudig en multireligieus Suriname met pragmatische visies zonder separatistische mentaliteit die het Indiase subcontinent heeft geteisterd. Surinaamse moslims zijn niet arm, analfabeet en achterlijk zoals hun broeders in Zuid-Azië. Interessant is dat ze de wereld niet zien als Darul-Islam en Dar-ul-Harab. Ze hebben religieuze, politieke en economische samenwerking gezocht met andere etnische en religieuze groepen. Hun steun aan een seculiere staat is niet in strijd met islamitische bevelen, en in het verleden hebben ze onderhandeld met de staat die profiteert van de ruimte en vrijheid die het biedt. In de jaren 1940 lobbyden ze bijvoorbeeld met succes bij de staat om een aspect van de sharia over te nemen. Gouverneur Kielstra nam bij decreet het Aziatische huwelijksdecreet aan Veel wetgevers daagden de motie in Staten uit en de gouverneur werd beschuldigd van het bevoordelen van de Aziaten. In 2003 nam de Nationale Assemblee van Suriname echter de Adhin Law of de Marriage Revision Act aan, die moslims steunden.

Moslims hebben Eid-ul-Fitr een nationale feestdag gekregen en overheidsmedewerkers kunnen op vrijdag een halve dag nemen om de Jumma Namaz bij te wonen. Vandaag de dag genieten Surinaamse moslims nog steeds de vrijheid om hun religieuze verplichtingen te kunnen vervullen in deze seculiere republiek. Moslims hebben altijd een actief politiek leven gehad in Suriname, want de islam scheidt religie en politiek niet. In feite spoort de islam moslims aan om actief te zijn in hun samenleving en om het belang van iedereen te dienen; Moslims moeten betrokken worden bij de politiek. Het is dan ook niet verwonderlijk dat de eerste politieke partij in Suriname werd opgericht door moslims.

De Moslimpartij, opgericht door Ashgar Karamat Ali, had een religieus en seculier platform. In de jaren 1940 werden de moslims verscheurd tussen de VHP en de Nationale Partij van Suriname (NPS). Enkele van de eerste moslims in de politiek waren Ashgar Karamat Ali van de SIV die in 1967 tot 1973 de Staten betrad, M.S. Nurmohammed, S. Rassam, T.A. Ahmad Ali van de SIV, (VHP)- Minister van Sociale Zaken 1969-73, Soemita van de KTPI, S.A. Soeperman (KTPI), Minister van Economische Zaken, was lid van de regering-Pengel 1973,  Islam Radja van de SMA, H. Nurmohamed (SMA). Willy Soemita, Indonesiër, (LVV) trad in 1973 toe tot de Nationale Assemblee.

Amat Rahim, een Indonesië, (KTPI) trad in 1973 toe tot de Nationale Vergadering; S.P. Soemoharjdo (NPS), een Indonesiër, kwam in 1973 tot de Nationale Vergadering. Er zijn veel moslims sinds 1975 die lid zijn geweest van de Nationale Assemblee en in verschillende kabinetten, en het zijn te talrijk om op te noemen Na de Tweede Wereldoorlog begon de Nederlandse regering de Staten te democratiseren en nodigde lokale politici uit voor gesprekken over constitutionele hervormingen in Nederland. In 1945 werd een delegatie uit Suriname aangewezen om naar Nederland te reizen om deel te nemen aan de autonomieonderhandelingen. De Hindoes en de Javanen waren boos dat alleen christenen deel uitmaakten van de delegatie en uiteindelijk werden er een Hindoe en een Javaan bij betrokken. Dit was onaanvaardbaar voor de moslims en er was verontwaardiging omdat er geen moslims waren uitgenodigd. De delegatie bestond uit vier christenen en een hindoe. Asgar Karmat Ali, lid van de Nationale Assemblee en notarisklerk op de politieke ante. “Het oprichten van de Moslimpartij (MP) in mei 1946”, beweerde hij te spreken voor zowel Javaanse als Hindoestaanse moslims.[18] Ashgar Ali was lid van Bharrat Uday en die organisatie had een geschiedenis van wrijving tussen hindoe-moslims. De islam was de basis voor het partijprogramma. Hij riep op tot algemeen kiesrecht en een vorm van autonomie die begint op dorpsniveau. De moslims stuurden snel een telegram naar de Nederlandse koningin waarin ze vertegenwoordiging eisten omdat ze “zestigduizend moslims in Suriname” waren.[19] En met de “tussenkomst van de Nederlandse minister van Overzeese Zaken, namen de Staten haastig een Javaanse moslim op.”[20]

Na de beweging van de moslims richtten de hindoes en katholieken hun eigen partijen op. De katholieken richtten Unie Suriname op, die in 1946 Nationale Partij van Suriname (NPS) werd en van 1959 tot 1969 onder leiding stond van J. Pengel. NPS werd opgericht en ze probeerden alle rassen en religieuze groepen aan te spreken. Sinds de jaren 1930 bleef de rivaliteit tussen de Hindoestaanse groepen bestaan. “De bekeringsrivaliteit tussen de leden van de orthodoxe hindoeïstische Sanatan Dharm en de meer hervormingsgezinde Arya Samaj was intens geworden sinds de jaren 1930 en was zo gebleven tot in de jaren 1940.”[21] De Surinaamse Hindoe Partij (SHP) werd opgericht in 1947, gevolgd door de Hindoestaans-Javaanse Politieke Partij (H-JPP).

Sommige Javanen die voormalige leden van de Moslimpartij waren, sloten zich aan bij de HJPP en de KTPI-leiders beschuldigden hen ervan de Javanen te verkopen aan de Hindoestanen. De leider van de Arya Samaj, J.S. Mungra, viel de hindoeïstische partij aan als bekrompen en zonder Ariërs in haar leiderschap. Naar het voorbeeld van de Creolen en Hindoestanen, in combinatie met de ontwikkelingen in hun thuisland, Indonesië, werden de Javanen “gepolitiseerd”88, In 1947 werd de Kaum Tani Persatuan Indonesia Party (KTPI) opgericht door Iding Soemita met de hulp van Ashgar Karamat Ali. Het doel van de partij was om de Javanen sociaal, cultureel en economisch te doen ontwaken en mobiliseren. Later verliet Salikin M. Hardjo de Unie Suriname Partij om in april 1947 de Pergerakan Bangsa Indonesia Suriname (PBIS) op te richten.[22] Deze partij bestond uit een mengeling van hervormingsgezinden en gematigden, traditionalisten en christelijke Javanen die hoger opgeleid waren dan KTPI-leden.[23]

De Aziatische partijen “eisten meer civiele banen, de afschaffing van de denigrerende term koelie, meer landbouwgronden, wegen, kredieten, landbouwvoorlichtingsprogramma’s en vroegen om een meer sympathieke behandeling van Aziaten”[24] Uit angst voor Aziatische overheersing van het politieke landschap verzetten de Creolen zich tegen het Aziatische algemeen kiesrecht en enkele gunstige amendementen van gouverneur Kielstra. Van 1940 tot 1950 hadden de hindoes en moslims ook een antagonistische politieke relatie. De moslims wilden niet worden opgeslokt door de hindoes en hadden een pact met de VHP om de macht te delen volgens een 2:1 evenredigheid, maar in 1950 werd de verdeeldheid duidelijk. Nu we de 21e eeuw naderen, blijft de ongeschreven wet van het toewijzen van twee kabinetsposities aan de moslims, de ene naar de Ahmadi’s en de andere naar de soennieten, min of meer de status-quo, maar er zijn klachten dat moslims tegenwoordig slechts één kabinetspost krijgen. Muslim zit nauwelijks in het bestuur van de VHP, en steunt de VHP als blok niet, maar is wel te vinden in de andere politieke partijen van Suriname.

In de jaren 1950 vielen moslims en hindoepolitici elkaar verbaal aan in de media en veranderde de ooit seculiere VHP-Hindoestaanse Partij haar naam in Verenigde Hindoe Partij. Voorafgaand aan de gebeurtenissen die tot 1950 leidden, steunden alle leden van de Hindoestaanse Staten de regering van Pengel; De enige twee moslims in de Staten, Mohammed Radja en S.M. Jamaluddin, steunden echter de oppositie.

Mohammed Radja was lid van de VHP, maar in 1950 werd de verdeeldheid onder de Hindoestanen groter toen hij die partij verliet. De VHP informeerde de Nederlandse regering dat Mohamed Radja die partij niet langer vertegenwoordigde en in een ontmoeting met de Sanathan Dharm citeerde professor Dew in zijn boek The Difficult Flowering of Suriname Lachmon als volgt: “Als ik Lachmon geen wraak neem op Mohamed Radja en S.M. Jamaluddin, dan ben ik geen zoon van een hindoe.”[25] In 1950 beschuldigden deze mannen de VHP ervan de christenen en moslims uit de partij te hebben verdreven. Ze beschuldigden de partij ook van ondemocratisch manoeuvreren. “Ze waarschuwden dat deze krachten het gevestigde principe van 2:1 evenredigheid tussen hindoes en moslims schonden.”[26] Dit leidde ertoe dat de VHP bij de verkiezingen in oktober een moslim kandidaat selecteerde, maar die kandidaat deed het slecht, wat de moslim verder aanwakkerde en de anti-hindoeïstische sentimenten aanwakkerde. Dew schrijft dit dieptepunt in de hindoe-moslimrelatie toe aan het bloedvergieten dat leidde tot de deling van India en de oprichting van Pakistan.[27] Om nog meer ontevredenheid toe te voegen aan de rotsachtige relatie tussen hindoes en moslims, werden moslimparlementariërs die lang hadden gelobbyd voor een verhoging van de prijs van padie, niet gecrediteerd voor deze prestatie. De Creoolse leden van de NPS schreven deze ontwikkeling toe aan leden van de hindoeïstische Staten (parlement), wat Mohammed Raja en S.M. Jamaluddin verder aanwakkerde. Sterker nog, De West, een lokale krant, “antwoordde dat de eer eigenlijk naar Mohamed Radja had moeten gaan.”[28] Een boze Jamaluddin schreef toen een open brief aan Lachmon: En nu presenteer je jezelf als een martelaar, die de schuld geeft…. Jij en Mungra zijn dag en nacht bezig om de hindoes vol te pompen met haat en wraak op de moslims. Het gevolg is dat de moslims in de districten worden geboycot en onnodig worden lastiggevallen en lastig gevallen door hindoes. Elke actie tegen ons zal tegen alle moslims zijn.”[29]

De spanningen tussen de moslims en de hindoes liepen in 1951 op. De splitsing tussen de hindoes en moslims werd duidelijk in januari 1951 toen de VHP haar naam veranderde in Verenigde Hindoe Partij, en alleen hindoekandidaten had in alle districten behalve Commewijne toen het een ticket deelde met een Creoolse coalitie.[30] Mohammed Radja en S.M. Jamaluddin sloten zich aan bij de NPS, maar kregen de koude schouder; ze werden niet geplaatst op de verkiezing van het NPS-ticket in maart. Daarna sloten ze zich aan bij de Indonesische partij KTPI in Saramacca en Paramaribo, maar ze werden zwaar verslagen door VHP-kandidaten. In 1954, toen het partnerschap tussen de VHP en de NPS werd aangekondigd en dat ze zouden werken aan het veranderen van de kieswet, hekelde Ashgar Karamat Ali van KTPI de veranderingen aan de vooravond van een verkiezing en beschuldigde de VHP van vuile trucs. Hij riep moslims op om de VHP aan de kaak te stellen, wat een snel antwoord kreeg van de Arische VHP-leider, J.S. Mungra: “De VHP heeft al het mogelijke gedaan om hindoes en moslims weer samen te laten werken…, een hindoe kan nooit tolereren dat een moslim hem bedreigt en op hem gaat zitten. We zijn niet bang voor de dood. We kunnen wedergeboren worden”[31]

De kieswetten werden aangenomen en een robuuste VHP-hindoestem steunde Pengel. De toenemende druk van de hindoes om het slachten van koeien te stoppen, werd beïnvloed door de gemeenschappelijke chaos in India. Hindoes, onder leiding van Jaggernauth Lachmon, eisten dat moslimslagers zouden stoppen met het slachten van koeien in hindoeïstische buurten, en hij bracht de kwestie ter sprake bij de regering, die oordeelde dat zij geen jurisdictie had over dergelijke kwesties. Hindoes en moslims leven in Suriname niet in aparte gemeenschappen. Ze zijn demografisch geïntegreerd, dus het is onmogelijk om onderscheid te maken tussen een hindoeïstische of een islamitische woongemeenschap. Ook de Javanen waren verwikkeld in de kwestie van het lachen van koeien en de leider van KTPI, Soemita, eiste dat er een einde zou komen aan het lachen van varkens in moslimgebieden. Wrijving met de VHP-Hindoes bracht de KTPI aan de kant van de regering. De KTPI was op dat moment de machtspilaar omdat ze het machtsevenwicht in het parlement in handen hadden.[32] Later zal de moslim opnieuw het partnerschap zoeken met de VHP en tot op heden bestaat die fragiele coalitie nog steeds. De moslimsteun voor de VHP is sterk gefragmenteerd.

Relatie met de islamitische wereld

Op het niveau van mens tot mens hebben er altijd sterke banden bestaan met de grotere islamitische wereld. Ondanks geografische nadelen en beperkte financiële middelen van een ontwortelde samenleving van Azië tot Zuid-Amerika, hebben de moslims van Suriname sinds 1873 sterke banden onderhouden met de islamitische wereld. Natuurlijk bestaan er sterke banden tussen de lokale moslims en Indonesië en met India en Pakistan, omdat de Surinaamse moslims uit deze landen afkomstig zijn. Tot 1920 waren ze relatief geïsoleerd van de islamitische wereld tot de komst van de Ahmadi’s.

De lokale bevolking was uitbundig toen mannen als Maulana Amir Ali, Maulana Shah Muhammad Abdul Aleem Siddiqui, Maulana Ahmad Shah Noorani en Maulana Ansāri Suriname bezochten.

Suriname ligt geografisch gezien in de islamitische periferie. De lokale bevolking staat te popelen om alle islamitische geleerden in Suriname te verwelkomen in een poging om de leer van de islam te vernieuwen. De lokale moslimleiders verlangden naar een islamitisch ontwaken. Ze vroegen zich niet af of deze Ulema Ahmadi’s, sjiieten, soennieten of Ismail’s waren, voor hen was er maar één islam. Eén kalimah (Shahāda) zoals een Surinamer het verwoordde. Het maakte niet uit of het soennieten, sjiieten, Ahmadi’s, hindoestanen, Arabieren of Indonesiërs waren. Ze waren niet op de hoogte van de Ahmadi. Ze waren alleen moslim en waren niet verdeeld tussen sjiieten en soennieten. Pas na de Tweede Wereldoorlog, toen Ulema uit Pakistan in Suriname arriveerden, werd de lokale bevolking geïnformeerd dat de Ahmadi’s geen moslims zijn en dat hun doctrines in strijd zijn met de Koran en de soenna van de profeet Mohammed. Deze Ulema worden zeer gerespecteerd in Suriname en hebben een belangrijke rol gespeeld bij het ophelderen van theologische kwesties. Hun bijdrage aan de ontwikkeling van de islam in Suriname is algemeen bekend onder de lokale bevolking. Aan de andere kant krijgen zij de schuld van het schisma dat vandaag de dag onder de moslims van Suriname bestaat. Deze relatie met de Ulema heeft ertoe geleid dat talrijke Uelma uit India en Pakistan in Suriname zijn komen werken om theologische ondersteuning te bieden en kwesties met betrekking tot de sharia op te helderen.[33] De lokale bevolking was echter niet onwetend dat er in het moederland, India, soennieten en sjiitische moslims waren. In feite werden sjiitische moslims die vanuit India naar Suriname kwamen, snel geneutraliseerd door de meerderheid van de soennieten. In de jaren 1969 was de sjiitische observatie van taziyah in Suriname verdwenen.

De Indonesische gemeenschap is de meest recente immigrant en ze hebben sterke banden onderhouden met het moederland. De ambassade van Indonesië in Paramaribo heeft een belangrijke rol gespeeld bij het smeden van culturele banden met de lokale Indonesische bevolking. De ambassade organiseerde regelmatig cursussen in dansen, waaronder hedendaagse Javaanse dansen. Ze bieden ook basis- en vervolgcursussen aan in het Bahasa Indonesia, in Paramaribo en in steden met een hoge concentratie Javaans. De meeste Indonesische staatshoofden en Surinaamse staatshoofden hebben elkaars land bezocht en getuigen van deze levendige relatie tussen Suriname en Indonesië. De meerderheid zijn moslims, terwijl een handvol de evangeliën heeft aanvaard van de evangelisten die het land vanuit Noord-Amerika overspoelen. Het is tegen deze achtergrond dat de Indonesische regering meer recentelijk actief is geweest in het opleiden en koesteren van deze diaspora buiten Indonesië.

Sinds de jaren 1960 zijn de moslims dichter bij de islamitische wereld gekomen, deels als gevolg van de massacommunicatie – de verspreiding van kranten, televisie en nu het internet. Dramatische gebeurtenissen in de afgelopen vijftig jaar hebben geholpen om hen dichter bij de moslimwereld te brengen. Zij hebben zich uitgesproken over de Russische invasie van Afghanistan, de Israëlische bezetting van Palestijnen, de Israëlische bezetting van Libanees en Syrisch grondgebied en meer recentelijk de conflicten in Kasjmir, Tsjetsjenië, Bosnië, Kosovo, Afghanistan en Irak. Meer recentelijk hielden ze bijeenkomsten voor de Amerikaanse ambassade in Paramaribo om te protesteren tegen de Amerikaanse invasie van Irak, en in 2001 hernieuwde de Madjilies Moeslimien Suriname (MMS) haar solidariteit met de wereldwijde Ummah toen het verklaarde: “onze lessen zijn met de volkeren van Afghanistan, Palestina, Irak en de slachtoffers van ziekten, armoede, honger en onwetendheid in de Derde Wereld.”[34] In die genoemde verklaring riep MMA, verwijzend naar Israëlisch “door de staat gesponsord” terrorisme, de EU en de VN op om druk uit te oefenen om een einde te maken aan de Israëlische bezetting en illegale nederzettingen in Palestina. Ze drongen er verder op aan dat “Palestijnse kinderen en hun ouders ook recht hebben op rust en vrede.”[35] Op het gebied van Irak helpen alle grote organisaties, SIV, SMA en MMS in 2003 met de steun van de voormalige Surinaamse president Jules Wijdenbosch bij het organiseren van een protestbijeenkomst tegen de Anglo-Amerikaanse invasie van Irak. Op sommige posters stond: “Bush, terrorist nr. 1”[36]

Suriname, de OIC en de Islamitische Bank

Op regeringsniveau onderhoudt Suriname sinds 1975 vriendschappelijke banden met grote islamitische landen. Er is altijd een natuurlijke broederlijke relatie geweest met Indonesië, het grootste islamitische land ter wereld, aangezien 18% van de Surinaamse bevolking bestaat uit mensen van Indonesische afkomst. Libië is het enige Arabisch-islamitische land dat een ambassade in Suriname heeft, maar in de jaren 1990 werd deze relatie verder versterkt door de harde inspanningen van de Surinaamse moslims die erop aandrongen dat Suriname toetrad tot de Organisatie van Islamitische Conferentie (OIC). Zij speelden een actieve rol in deze relatie. Sinds de jaren 1990 heeft Suriname diplomatieke banden met Oman, de Verenigde Arabische Emiraten, Qatar, Soedan, Saoedi-Arabië, Azerbeidzjan en Turkmenistan.

De meerderheid van de Surinaamse moslims die in de nationale assemblee van het land zijn gekomen, waren Imām of leiders van moskeeën en islamitische organisaties. De meesten van hen hebben een sterke islamitische opvoeding gehad. Dus, wanneer deze moslims in de Nationale Assemblee komen of ministers waren in verschillende kabinetten, werken ze voor en spreken ze voor de behoeften van de islam en de moslimgemeenschap in het algemeen. Hun inspanningen wierpen hun vruchten af toen Suriname in 1996 het eerste land op het westelijk halfrond werd dat toetrad tot de OIC en het 55e lid van die organisatie werd, en in 1997 werd Suriname ook lid van de Islamic Development Bank (IsDB). In 1996 deed Suriname een pragmatische stap om diplomatieke banden aan te knopen met het Koninkrijk Saoedi-Arabië. Suriname hoopt dat deze relatie de export en investeringen vanuit Saoedi-Arabië zal vergemakkelijken. Suriname is gebrand op het aantrekken van kapitaalinvesteerders voor de verschillende Surinaamse sectoren. Saoedi-Arabië is ook lid van de OIC en is een van de grootste aandeelhouders van de IsDB. Sinds het lid worden van de OIC, en vooral tijdens het presidentschap van Jules Wijdenbosch, groeide de relatie met de islamitische wereld snel. In Teheran ontmoette de minister van Buitenlandse Zaken van Suriname zijn Iraanse ambtgenoot Kamal Kharazi in de marge van de 8e top van de OIC in 1997. De minister van Buitenlandse Zaken van Suriname prees Iran en sprak zijn genoegen uit over het bijwonen van de OIC-top in Teheran. De Surinaamse minister van Buitenlandse Zaken informeerde Kharazi over de economische omstandigheden in Suriname en sprak de hoop uit dat zijn land zal gaan samenwerken met Iran in de industriële en oliesector. Hij vroeg ook om uitbreiding van de diplomatieke betrekkingen tussen de twee landen. Kharazi verwelkomde het voorstel en sprak de bereidheid van Iran uit om samen te werken met Suriname op de gebieden van belangen van beide landen.[37]

Iran benoemde toen een ambassadeur in Suriname.

Sinds ze lid zijn geworden van de OIC, willen veel Arabisch sprekende landen graag meer leren over Suriname en helpen bij de ontwikkeling ervan. Meer recentelijk, in oktober 2005 in New York, vroeg sjeik Abdullah Bin Khalifa Al-Thani, de leider van Qatar, om een ontmoeting met de Surinaamse president Venetiaan. Olierijk Qatar wil samenwerkingsgebieden met Suriname verkennen op het gebied van olie en water “Veel landen hebben interesse getoond om economische banden met Suriname te smeden en we zijn op zoek naar samenwerking met hen”, zegt president Venetiaan.[38] President Venetiaan bezocht Qatar in maart 2009 om de Arabische Zuid-Amerikaanse top toe te voegen. Qatar is interessant in de samenwerking met Suriname in de oliesector. Suriname heeft een ontluikende olie-industrie.

Surinaamse moslims zijn artsen, advocaten, ingenieurs, leraren, bankiers, ondernemers en diplomaten en de regering maakt gebruik van deze menselijke hulpbronnen om de nadruk te leggen op economische diplomatie door haar religieuze banden met de moslimwereld te gebruiken om economische diplomatie te benadrukken. Na een jaar in de IsDB trad Suriname toe tot de hoogste niveaus van deze organisatie; de voormalige gouverneur van de centrale bank, Henk Goedschalk, werd tijdens een vergadering van de Raad van Gouverneurs van de IsDB gekozen tot eerste vicevoorzitter van de IsDB voor 1999. Henk Goedschalk werd tijdens de jaarlijkse vergadering van de Raad van Toezicht gekozen tot eerste vicevoorzitter van de IsDB voor 1999. Hij wordt nu vervangen door de heer Andre Tetling en de heer Hendrik Asgarali Alim Mohamed. Dit leidde tot een IsDB-delegatie die in 1999 en opnieuw in 2005 Suriname bezocht om verschillende projecten te bespreken. Naast overheidsfunctionarissen die ze ontmoetten, zaten twee professoren van de universiteit en adviseurs van de regering, de heer Hassan Khan en de heer Nurmohammed, bij de bezoekers om enkele van deze projecten te vernietigen. Een ander bezoek vond plaats in februari 2005 door de heer Mohammad Reza Yousef Khan, die uit de eerste hand een kijkje kwam nemen bij het Zanderij en Nickerie-project, dat uiteindelijk werd goedgekeurd tijdens de IsDB-gouverneursvergadering van juni 2005 in Maleisië. Het belangrijkste doel van de IsDB is het bevorderen van economische groei en sociale vooruitgang in de lidstaten van de OIC. Het doel van Suriname door zich bij deze organisatie aan te sluiten is om nieuwe bronnen te vinden voor het financieren van ontwikkelingsprojecten. Naast de lopende projecten die voor dat jaar werden uitgevoerd, diende Suriname 15 projecten in voor een totaalbedrag van US$ 160 miljoen voor de periode 1999-2003. Toen de Venetiaanse regering aan de macht kwam, waren ze echter sceptisch over de banden met de islamitische wereld en namen ze de OIC niet serieus. Dit gebeurde pas tijdens de tweede ambtstermijn van president Venetiaan. Een indicatie van deze verandering was de aanwezigheid van een grote Surinaamse delegatie op de 10e top van de OIC in Dakar, Senegal in 2008 onder leiding van de minister van Buitenlandse Zaken, Lygia L.I. Kraag-Keteldijk.

Door een dooi in de relatie met de OIC tijdens het Venetiaanse voorzitterschap is Suriname erin geslaagd om de IsDB Bank zover te krijgen dat ze slechts vier projecten in dit kleine Zuid-Amerikaanse land financiert. Suriname benoemde eerst de heer Lall Mohammed tot speciale genoot van de OIC en momenteel wordt die functie bekleed door de heer Rafiek Chiragally en Maurits Hassan Khan, die allemaal in verschillende perioden OIC-toppen en conferenties van ministers van Buitenlandse Zaken over de hele wereld hebben bijgewoond om Suriname te vertegenwoordigen. Nu heeft Suriname consistentie en ijver getoond en mankracht ingezet om sterke banden met het Midden-Oosten te onderhouden. Sinds ik lid ben geworden van de OIC en de IsDB zijn mijn Surinaamse diplomaten vele bezoeken gebracht aan diverse islamitische landen zoals Iran, Saoedi-Arabië, Pakistan, Maleisië, Indonesië, Turkije, Mali, Burkina Faso en Jemen.

Er is een persoon op het Surinaamse ministerie van Buitenlandse Zaken die OIC-zaken afhandelt. Deze combinatie heeft Suriname een aantal tastbare voordelen opgeleverd, maar een serieuzere betrokkenheid bij de OIC en de IsDB kan meer voordelen opleveren voor Suriname. Tot nu toe financiert de IsDB twee infrastructurele en twee gezondheidsprojecten in Suriname.

In februari ondertekende het ministerie van Transport, Communicatie en Toerisme (TCT) een Memorandum of Understanding (MOU) met een delegatie van de IsDB voor de aankoop van radarapparatuur om luchtverkeersleiders te helpen bij het monitoren van vluchten binnen een straal van 220 mijl. Dit project werd goedgekeurd tijdens de gouverneursvergadering in Maleisië in juni 2005 en de in Saoedi-Arabië gevestigde IsDB stemde ermee in Suriname 23,5 miljoen dollar te lenen om het nieuwe radarsysteem van de luchthaven te betalen. Dit radarnavigatiesysteem zal de veiligheid van het luchtverkeer op de internationale luchthaven van Suriname verbeteren.[39] De IsDB en de Surinaamse regering ondertekenden ook een MOU voor het herstel en de uitbreiding van de Nieuwe Nickeriehaven. De bank zal 10 miljoen dollar financieren voor dit project en heeft onlangs nog eens 5 miljoen dollar uitgetrokken voor het project.

Het ministerie van Regionale Ontwikkeling en Volksgezondheid van Suriname voert in samenwerking met de IsDB een gezondheidsproject uit in het achterland van Suriname. Met dit project wordt de eerstelijnsgezondheidszorg in het binnenland van Suriname verbeterd. Dit project voorziet in de bouw van eenentwintig nieuwe standaard poliklinieken en 57 personeelswoningen ten behoeve van gezondheidswerkers, drie gezondheidscentra en drie landingsplaatsen op verschillende locaties.

De IsDB heeft ook ingestemd met de financiering van de bouw van een Radio Therapeutisch centrum voor kankerbehandeling in het Academisch Ziekenhuis Paramaribo. Dit project en het bovenstaande project zullen in totaal ongeveer 16 miljoen US dollar kosten. Suriname vraagt nu aan de IsDB om hier een lokaal kantoor te openen met een lokale vertegenwoordiger en als Guyana lid wordt van de IsDB zal dat voor de IsDB meer reden zijn om een lokale vertegenwoordiging in Zuid-Amerika te hebben. Deze stap zal de uitvoering van projecten verzekeren en nauwere banden met de bank en de islamitische wereld bevorderen.

Conclusie

Surinaamse moslims kwamen uit West-Afrika, Hindoestaan en Indonesië, en leefden vreedzaam naast elkaar tussen hindoes en christenen, creolen, blanken en joden. In de beginperiode van de contractuur raakte het communisme echter verwikkeld in de Hindoestaanse gemeenschap nadat de Arya Samaj haar hervormingsprogramma lanceerde om de hindoegemeenschap te hervormen en te mobiliseren, wat de rustige hindoe/moslimrelatie die sinds 1873 in Suriname bestond, verstoorde.

De shuddi-mantra van de Arya Samaj, om moslims terug te brengen naar de hindoeïstische kudde, maakte de moslimgemeenschap boos en leidde tot verbale confrontaties tussen moslim- en hindoeleiders.

Toen Surinaamse moslims uit Hindoestaan arriveerden, werden ze verenigd, maar later raakten ze verdeelt in Javanen en Hindoestanen, Ahmadiyya en Soennieten. En met de oprichting van de SIV in de jaren 1920 voerde het een lange strijd om het publiek voor te lichten over de islam, vocht het voor politieke vertegenwoordigingen van moslims, ondernam het dawah-werk en zette het veel sociale welzijnsprogramma’s op ten behoeve van de moslims. Ook hebben ze uitgebreid geschreven over de islam en Surinaamse moslims. Interessant is dat toen enkele geleerde moslims ontdekten dat de SIV was doordrongen van de doctrines van de Ahmadiyya, dit leidde tot verbale confrontaties en debatten. Dit schisma leidde tot de oprichting van andere organisaties; De verdeeldheid onder Surinaamse moslims is echter niet geëindigd, maar is verergerd omdat organisaties tegen elkaar concurreren in plaats van elkaar aan te vullen. Het is duidelijk dat moslimorganisaties in Suriname meer verdeeld zijn dan ooit.

Moslims zijn zeer actief in de politiek, maar zijn verdeeld in hun politieke loyaliteit en zijn te vinden in alle politieke partijen. In de periode 1940-1960 was er wrijving tussen hindoes en moslims toen ze streden om politieke macht. Moslims voelden zich gedomineerd door hindoes en vertrokken om andere politieke partijen te steunen, met name de Creoolse partijen, uiteindelijk keerden sommigen terug naar de VHP Hindoepartij die vandaag één kabinetszetel toekent aan de moslims.

Suriname heeft vandaag de dag een broederlijke relatie met de islamitische wereld sinds het zich heeft aangesloten bij de OIC en de IsDB. Nu we het einde van de 20e eeuw ingaan, staat de moslimgemeenschap voor veel uitdagingen, zoals hoe de islam te behouden in een multireligieuze en etnische gemeenschap in een oceaan van evangelisatie en om de groeiende invloed van globalisering in evenwicht te brengen waarin de jongeren worden voortgestuwd naar de westerse cultuur.

De verschillende rassen van Suriname blijven zich kruisen; veel families of nakomelingen weten niet zeker tot welke religie ze behoren. Veel jongeren identificeren zichzelf niet als moslim, wat duidelijk wordt als we de volkstelling van 1980 en 2004 vergelijken, waaruit blijkt dat de islamitische bevolking van Suriname is gedaald van 20% naar 13%.

---

[1] 64 Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL and Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.255.

[2] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL and Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.194

[3] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.195

[4] De spanningen tussen moslims en hindoes over “bekering of reiniging” en de kwesties van het “slachten van koeien” zijn goed gedocumenteerd door Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh, die veel documenten van het Nederlands naar het Engels hebben vertaald. Autobiografie van een Indiase contractarbeider – Munshi Rahman Khan, Shipra, Delhi, 2005. blz., 254-255.

[5] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.201.

[6] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL and Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.202.

[7] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.203 en 209.

[8] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.204.

[9] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.233.

[10] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.214.

[11] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.214.

[12] Bal en Sinha-Kerkhoff schrijven dat in 1929-1930 ook in de Corantijnpolder (district Nickerie) de koeienkwestie brandde, wat leidde tot het verbieden van het doden van koeien in door Hindoestanen gedomineerde districten, p. 254.

[13] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.205

[14] A. Jan Ali. Islam en moslims in Fiji, Journal of Muslim Affairs, Vol. 24, nr. 1, april 2004. Blz. 150

[15] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL en Alok Deo Singh. Autobiografie van een Indiase contractarbeider-Munshi Rahman Khan, Shipra, Delhi, 2005.p.197 verwees naar De Klerk, C.J.M. 1953 De Immigratie der Hindoestanen in Suriname, Amsterdam, Urbi et Orbi en Biswamitre.

[16] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL and Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p.217.

[17] Kathinka Sinha-Kerkhoff, Ellen BAL and Alok Deo Singh. Munshi Rahman Khan, p. 78

[18] Dew, Edward. Flowering Suriname, p. 59.

[19] Dauw, Eduard. Bloeiend Suriname, p. 60.

[20] Dauw, Eduard. Bloeiend Suriname, p. 60.

[21] Dew Edward. Flowering Suriname, p. 63.

[22] Dauw, Eduard. Bloeiend Suriname, p. 64.

[23] P. Surparlan. Javaans Suriname, p.227.

[24] Mohan K. Gautham. The Construction of Indian Image in Suriname (Part III), online beschikbaar op: http://www.saxakali.com/indocarib/sojourner7c.htm

[25] Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 92.

[26] Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 94.

[27] Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 94.

[28] Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 94.

[29] Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 94.

[30] 92 Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 92.

[31] Edward. Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 108.

[32] Eduard, Dauw. Bloeiend Suriname. Blz. 106.

[33] M. S. A Nurmohamed. De Geschiedenis Van De Islam in Suriname, SMA Handbook, August 1985, 50 Jaar Surinaamse Moeslim Associatie 1950-2000, SMA 50th Anniversary Booklet, pub. 2000 and De Surinaamse Islamitische Vereniging Ahmadiyya Anjuman Ishaat Islam Lahore, SIV Handbook, July 1989, Paramaribo.

[34] De Ware Tijd, daily newspaper, Paramaribo, Suriname, Dec. 17, 2001

[35] De Ware Tijd, daily newspaper, Paramaribo, Suriname, Dec. 17, 2001

[36] De Ware Tijd daily newspaper, Paramaribo, Suriname, November 29,2003

[37] Irna, Iraans persbureau, Teheran, Iran, 11 december 1997 en 6 december 1997.

[38] Vernon Texel. “Suriname zal toescheidingsovereenkomst verlaten,” De Ware Tijd, September 9,2005, http://www.dwtonline.com/website/nieuws.asp?menuid=37&id=9959

[39] Signa Vianen, “Luchtvaartdienst toe aan introductie radarsysteem,” De Ware Tijd, August 5, 2005, http://www.dwtonline.com/website/nieuws.asp?menuid=37&id=846830