Introductie

Ḥazrat Allāmah Sadrush Sharīʿah, ook bekend als Mufti Muhammad Amjad Ali Aazmi (Raḥmatullāhi ʿalayh), was een vooraanstaande Ḥanafī-jurist, Khalīfa van Imām Aḥmad Raza Khan, en auteur van het monumentale werk Bahār-e-Sharīʿat. Zijn bijdrage aan fiqh, ḥadīth en islamitisch onderwijs is van blijvende waarde voor de Ahl al-Sunnah wal-Jamāʿah.

Biografie

• Volledige naam: Mufti Muhammad Amjad Ali Aazmi
• Titel: Sadrush Sharīʿah (Hoofd van de Sharīʿah)
• Geboren: 1296 Hijri/ 1879  in Azamgarh, India
• Overleden: 1367 Hijri/ 1948
• Leermeester: Imām Aḥmad Raza Khan Bareilwī (Raḥmatullāhi ʿalayh)
• Verblijf: 18 jaar in Bareilly Sharīf, nauwe samenwerking met Aʿlā Ḥazrat

Belangrijkste werken

Werk	Beschrijving
Bahār-e-Sharīʿat	Een encyclopedisch werk in 18 delen over Ḥanafī-fiqh, geschreven in toegankelijk Urdu. Behandelt o.a. Ṭahārah, Ṣalāh, Zakāt, Ḥajj, Nikāḥ, Ṭalāq, en strafrecht.
Fatāwā Amjadiyyah	Juridische responsa in twee delen, behandelt actuele en klassieke fiqh-vraagstukken.
Sharḥ Muʿānī al-Āthār	Onvoltooide commentaar op het werk van Imām Ṭaḥāwī over verschillen in fiqh op basis van ḥadīth.

Onderwijskundige en maatschappelijke rol

• Docent aan Darul ʿUloom Muʿīniyyah (Ajmer), Hafīziyyah Saʿīdiyyah (Aligarh)
• Curriculumcommissie van Aligarh Muslim University
• Hoofdredacteur van Matbaʿ-e-Ahl-e-Sunnat (drukkerij van Ahl al-Sunnah)
• Oprichter van Jamia Amjadiyyah en Kulliyyat-ul-Banāt al-Amjadiyyah (voor meisjes)

Nalatenschap

Zijn zoon Ḥazrat Allāmah Ziyā-ul-Mustafā Qādrī is een internationaal erkende hadithgeleerde en rector van Al-Jāmiʿatul Ashrafiyyah in Mubārakpur.

Zijn familie heeft meerdere geleerden voortgebracht die actief zijn in fiqh, ḥadīth en islamitisch onderwijs.

Bronnen

• Amjad Ali Aazmi. (n.d.). Bahār-e-Sharīʿat (Vols. 1–18). Bareilly: Matbaʿ-e-Ahl-e-Sunnat.
• Amjad Ali Aazmi. (n.d.). Fatāwā Amjadiyyah (Vols. 1–2). Ghausi: Jamia Amjadiyyah.

ʿAqīdah overtuigingen

De term ʿAqīdah betekent ‘islamitische geloofsleer’ of ‘geloofsovertuiging’.”

Juridisch-theologische duiding Tangali uit klassieke werken zoals Sharḥ al-ʿAqāʾid al-Nasafiyya en Bahār-e-Sharīʿat wordt ʿAqīdah gedefinieerd als: “Die overtuigingen die een moslim met zekerheid en zonder twijfel dient te aanvaarden, zoals het geloof in Allāh, Zijn engelen, Boeken, Boodschappers, het Hiernamaals en het goddelijke decreet.” (cf. Muslim ibn al-Ḥajjāj, Ṣaḥīḥ Muslim)

ʿAqīdah: Allāh Ta’ālā (de Almachtige) is Eén. Hij heeft geen deelgenoten in Zijn Wezen, Eigenschappen, Handelingen, Bevelen of Namen. Allāh is Almachtig en Wājib al-Wujūd (Zijn Bestaan is absoluut noodzakelijk). Zijn afwezigheid is absoluut onmogelijk (Muḥāl). Allāh is Qadīm (bestaand zonder begin), wat betekent dat Hij er altijd is geweest, er altijd zal zijn en geen schepping is. Andere benamingen hiervoor zijn Azalī en Abadī. Alleen Allāh is het waard om aanbeden te worden! U dient te weten en te begrijpen dat Allāh Ta’ālā Eén is. Met andere woorden: er is slechts één Allāh. Wanneer iemand gelooft dat zijn “god” deelgenoten heeft, dan wordt met die god niet Allāh bedoeld. Allāh heeft absoluut geen deelgenoten. Hij is Almachtig en Wājib al-Wujūd, wat betekent dat Zijn Bestaan essentieel is. Met andere woorden: als iemand beweert dat zijn (zogenaamde) god niet bestaat, dan is het duidelijk dat daarmee niet Allāh wordt bedoeld, maar een verzonnen god — die volgens de islam niet bestaat. Allāh is Eén en altijd Aanwezig.

Muḥāl betekent: dat wat absoluut onmogelijk is. Met andere woorden: het bestaan van een andere god of het niet-bestaan van Allāh is Muḥāl. Wanneer wij zeggen dat Allāh Ta’ālā Qadīm is, bedoelen wij dat Hij niet geschapen is. Allāh is er altijd geweest en zal er altijd zijn. Het behoort tot onze Īmān (geloofsovertuiging) dat alleen Allāh het waard is om aanbeden te worden.

ʿAqīdah: Allāh Ta’ālā is vrij van iedere vorm van afhankelijkheid (parwā hona). Met andere woorden: Allāh is van niemand en niets afhankelijk, terwijl de gehele schepping volledig afhankelijk is van Allāh Ta’ālā. Wanneer wij zeggen dat Allāh onafhankelijk is, bedoelen wij dat Hij niets of niemand nodig heeft. Integendeel: elke atoom in de schepping is afhankelijk van de Enige Schepper — Allāh.

Sommige mensen denken dat Allāh Ta’ālā engelen heeft geschapen om bepaalde taken te verrichten, en dat dit zou betekenen dat Hij afhankelijk is van Zijn schepping. Dit is volstrekt onjuist — Allāh verhoede dat wij zo over Hem denken. Allāh Ta’ālā heeft de engelen geschapen als Zijn dienaren en hen de gelegenheid gegeven Hem als hun Heer te dienen. Het zijn de engelen en andere schepselen die afhankelijk zijn van Allāh, terwijl Allāh zonder enige twijfel van niemand afhankelijk is.

ʿAqīdah: Het is absoluut onmogelijk om de Dhāt (Wezen) van Allāh Ta’ālā met het verstand te bevatten of te doorgronden. Alles wat door het verstand kan worden omvat, behoort tot een categorie en kan begrensd worden. Niets kan Allāhs Wezen omvatten of volledig begrijpen. Echter, via de Afʿāl (Handelingen) van Allāh kunnen Zijn Eigenschappen worden herkend, en via die Eigenschappen kan men kennis verkrijgen over Zijn Aanwezigheid.

De bovenstaande ʿAqīdah maakt duidelijk dat het voor ons volstrekt onmogelijk is om Allāh Taʿālā’s Wezen volledig te begrijpen. De reden hiervoor is dat alles wat begrepen kan worden, ook gevisualiseerd kan worden. Ter illustratie: als u aan een vogel denkt, kan uw verstand zich een beeld vormen van de lichaamsbouw van een vogel. Dat komt doordat een vogel tastbaar is en door het verstand begrepen kan worden via waarneming en kennis. Niemand kan zich echter een beeld vormen van Allāh Ta’ālā. Daarom kan het menselijke verstand Zijn Wezen niet bevatten, omdat het buiten het bereik van de schepping valt. Wel is verklaard dat wij via de Eigenschappen van Allāh — zoals Zijn Genade, Zijn Straf, enzovoorts — in staat zijn om kennis te verkrijgen over Allāh Ta’ālā en Zijn Bevelen.

ʿAqīdah: Net zoals Zijn Wezen Qadīm, Azalī en Abadī is (wat betekent: niet geschapen, altijd bestaand en eeuwigdurend), zijn ook Zijn Eigenschappen Qadīm, Azalī en Abadī. U dient te begrijpen dat Allāh Ta’ālā Bestaand is. Allāh Ta’ālā is Zelfbestaand — met andere woorden: Hij is niet tot leven geroepen, Hij was er altijd en zal er altijd zijn.

ʿAqīdah: Met uitzondering van het Bestaan van Allāh Ta’ālā en Zijn Eigenschappen (zoals Zijn Genade, Zijn Ondersteuning, enzovoorts), is al het overige ḥadīth — dat wil zeggen: het was er niet en is pas ontstaan nadat Allāh Ta’ālā het geschapen heeft. Dit betekent dat, behalve Allāhs Bestaan en Zijn Eigenschappen, alles een schepping is. Met andere woorden: de engelen, profeten, djinns, mensen en alles in het universum zijn pas tot bestaan gekomen nadat Allāh hen geschapen heeft. Zij worden daarom allen aangeduid als “schepping”. Kortom: de gehele schepping is ontstaan door de Wil van Allāh.

ʿAqīdah: Ieder persoon die beweert dat de Eigenschappen van Allāh geschapen zijn, is een misleid en verdorven persoon. Dit is een uiterst belangrijke geloofsovertuiging (ʿaqīdah). Het toont duidelijk aan dat wie beweert in Allāh te geloven, maar vervolgens stelt dat een van Zijn Eigenschappen geschapen is, misleid en verdorven is. Zo iemand wordt in de islam aangeduid als gumrāh (afgedwaald) en bad-Dīn (buiten de grenzen van de islam). Soennitische moslims dienen zich niet te associëren met zulke personen, omdat zij anders zelf ook misleid kunnen worden en meegesleurd kunnen worden in hun dwaling.

ʿAqīdah: Ieder persoon die beweert dat alles wat in het universum bestaat niet geschapen is, of twijfelt aan het ḥadīth-zijn (geschapen zijn) ervan, is een kāfir (ongelovige). Niemand heeft het recht te zeggen dat alles in het universum altijd al heeft bestaan of eeuwig is. Zoals eerder vermeld: met uitzondering van Allāhs Bestaan en Zijn Eigenschappen is alles geschapen. Deze geloofsovertuiging maakt duidelijk dat wie beweert dat een schepsel uit zichzelf bestaat, of zelfs maar twijfelt aan het geschapen zijn ervan, een kāfir is. Zelfs als zo iemand instemt met alle andere geloofspunten over Allāh Ta’ālā, maar deze ene ʿaqīdah betwijfelt, dan geldt hij alsnog als ongelovige.

ʿAqīdah: Zijn Eigenschappen zijn noch identiek aan, noch gescheiden van Zijn Wezen. Het is niet zo dat Zijn Eigenschappen slechts voortkomen uit Zijn Namen. In werkelijkheid kunnen Zijn Eigenschappen niet los worden gezien van Zijn Wezen.

ʿAqīdah: Allāh Ta’ālā heeft macht over alles wat mogelijk is. Er bestaat niets dat mogelijk is en zich buiten Zijn Macht bevindt. Daarentegen valt alles wat volstrekt onmogelijk is (muḥāl) buiten Zijn Macht. Zulke zaken hebben geen enkele relatie met Allāh Ta’ālā, want Hij is verheven boven het onmogelijke. Een voorbeeld hiervan is het bestaan van een andere god — dit is absoluut onmogelijk. Allāh heeft geen Wil of Macht over het bestaan van een andere god, omdat dit concept muḥāl is. Evenzo is de vernietiging van Allāh onmogelijk en heeft geen enkele binding met Hem. Het is dus duidelijk dat zaken die absoluut onmogelijk zijn, geen relatie hebben met Allāh en evenmin onder Zijn Macht vallen.

ʿAqīdah: Allāh is geen vader van iemand, noch is Hij een zoon van iemand anders, noch heeft Hij een vrouw. Iedereen die beweert dat Allāh de vader of zoon van iemand is, of zegt dat Hij een vrouw heeft, is een kāfir (ongelovige). Zelfs als iemand denkt dat dit mogelijk is, dan is hij misleid en bad-Dīn (buiten de islam). Vandaag de dag beschouwen sommige christenen — en helaas ook sommige moslims — mensen als “kinderen van God” (maʿādhAllāh — Allāh verhoede). Dit is volstrekt onjuist en behoort tot de uitspraken van kufr (ongeloof). Moslims dienen zich te onthouden van dergelijke uitspraken.

ʿAqīdah: Allāh Ta’ālā is Hayy — dat wil zeggen: Altijd-bestaand. Het leven van alle schepselen is in Zijn Macht. Hij geeft leven aan wie Hij wil en brengt de dood tot wie Hij wil.

ʿAqīdah: Hij is Qādir — Hij heeft macht over alles wat mogelijk is. Er bestaat niets dat mogelijk is en buiten Zijn Macht valt.

ʿAqīdah: Maqdūr verwijst naar zaken die binnen Allāhs qudrat (macht) vallen. Het is niet noodzakelijk dat alle of sommige maqdūr zaken daadwerkelijk tot bestaan komen. Alleen zaken die mogelijk zijn, vallen onder maqdūr. Zaken die muḥāl zijn — volstrekt onmogelijk — vallen daar niet onder. Een voorbeeld: als Allāh het wil, kan Hij een berg in goud veranderen of de hemel van robijnen maken. Maar het feit dat Hij daartoe in staat is, betekent niet dat Hij dat noodzakelijkerwijs zal doen. Het is Zijn Wil die bepaalt wat Hij tot stand brengt.

ʿAqīdah: Allāh Ta’ālā is de Meest Schitterende en de Meest Bekoorlijke. Hij is vrij van alle tekorten en gebreken. Het is absoluut onmogelijk dat er sprake is van enige tekortkoming in Allāh. Hij is vrij van zaken als leugen, bedrog, wantrouwen, tirannie, onwetendheid, enzovoorts. Het beweren dat leugen onder Zijn Macht valt — in de zin dat Hij zou kunnen liegen — is muḥāl. Ook het beweren dat Allāh een gebrek zou kunnen hebben, is een verwerping van Zijn Almacht. Het denken dat Allāhs Macht een tekort zou hebben, of dat Hij geen macht heeft over het muḥāl, is volstrekt onjuist. Er is beslist geen tekort in Allāhs Macht. In werkelijkheid is het de zwakte en het gebrek van het muḥāl zelf, dat het onwaardig maakt om verbonden te zijn met Allāhs Macht.

ʿAqīdah: Zijn Bestaan, Macht, Horen, Zien, Kalām (Spraak), Kennis en Irādah (Wil) zijn allen Zijn Eigenschappen. Hij is echter niet afhankelijk van oren, ogen of een tong om te horen, zien of spreken, omdat deze fysieke vormen zijn — en Allāh is vrij van elke fysieke vorm. Hij hoort de zwakste geluiden en ziet de kleinste dingen, zelfs datgene wat niet zichtbaar is met een microscoop. Zijn Horen en Zien zijn niet beperkt; Hij is de Alhorende en de Alziende. Wij zeggen dus dat Allāh absoluut hoort en ziet.

ʿAqīdah: Net als al Zijn andere Eigenschappen is Zijn Kalām (Woorden en Spraak) ook Qadīm (eeuwig). Het is geen schepping. De Heilige Qurʾān is Allāhs Kalām. Iedereen die beweert dat de Qurʾān een schepping is, is een kāfir. Dit is bewezen door Imām Aʿẓam Abū Ḥanīfah (Raḥmatullāhi ʿalayh) en alle andere grote imams. In feite is het ongeloof van zo iemand ook bevestigd door de Sahāba-e-Kirām (raḍiyAllāhu ʿanhum).

ʿAqīdah: Zijn Kalām is vrij van geluid. De Qurʾān Sharīf die wij met onze tong reciteren en die wij lezen in schriftelijke vorm, is het eeuwige Kalām van Allāh — zonder geluid. Onze recitatie, ons schrijven en onze stemmen zijn ḥadīth (schepping). Met andere woorden: onze recitatie is schepping, maar wat wij reciteren is Qadīm. Ons schrijven is schepping, maar wat wij schrijven is ongeschapen. Ons luisteren is schepping, maar wat wij horen is ongeschapen. Ons geheugen is schepping, maar wat wij onthouden is ongeschapen.

ʿAqīdah: Allāh Taʿālā’s Kennis omvat alles — of het nu volledig of gedeeltelijk is, aanwezig, mogelijk of onmogelijk. Met andere woorden: Hij wist altijd alles (Azalī), weet nog steeds alles en zal altijd alles weten. Dingen kunnen veranderen, maar Zijn Kennis verandert niet. Hij is bewust van de angsten en het gefluister in de harten. Er is geen enkele beperking in Zijn Kennis.

ʿAqīdah: Allāh Ta’ālā weet alles van het zichtbare en het verborgene. ʿIlm-e-Zātī (Zelfkennis) is Zijn unieke Eigenschap. Een persoon die probeert te bewijzen dat ʿIlm-e-Zātī al dan niet aanwezig is bij Allāh, is een ongelovige. ʿIlm-e-Zātī betekent Allāhs Eigen Kennis — ondenkbaar en eeuwig.

ʿAqīdah: Hij is de Schepper van alles — of het nu mensen zijn of hun handelingen. Alles wat bestaat is door Allāh geschapen.

ʿAqīdah: In werkelijkheid is het Allāh Die levensonderhoud verschaft. Engelen en andere schepselen zijn slechts middelen en kanalen voor de bezorging van levensonderhoud.

ʿAqīdah: Op basis van Zijn Kennis heeft Allāh alles vastgesteld — het goede en het slechte — zoals het gebeurt en zoals het had moeten gebeuren. Het is niet zo dat wij verplicht zijn te doen wat Hij heeft voorgeschreven; eerder heeft Hij opgeschreven wat wij uit vrije wil willen doen. Dus als Allāh voor een persoon iets slechts heeft opgeschreven, dan is dat omdat die persoon zelf het slechte wilde doen. Als iemand het goede wil doen, dan heeft Allāh dat ook zo opgeschreven. Zijn schrijven dwingt niemand tot een bepaalde daad. Dit staat bekend als taqdīr (lotsbestemming). De Heilige Profeet Mohammed ﷺ heeft gezegd: “Degene die taqdīr afwijst, is als een vuuraanbidder binnen deze gemeenschap.”

Veel mensen begaan zonden en zeggen dat het hun taqdīr is — dat Allāh het zo heeft gewild. Dit is onjuist. Allāh wist met Zijn Zelfkennis dat deze mensen zonden wilden begaan, dus schreef Hij op wat zij wilden doen. Zijn schrijven heeft hen niet gedwongen tot het begaan van zonden.

Een voorbeeld ter verduidelijking: een vijfjarige jongen staat voor een bus en zegt tegen zijn broer: “Ik ga deze bus halen.” Zijn broer zegt: “Je gaat het niet halen.” De jongen probeert het, maar haalt de bus niet. De broer wist dat de jongen het niet zou halen, maar zijn uitspraak was geen oorzaak van het falen. Zo is ook Allāhs Kennis geen oorzaak van onze daden — Hij weet slechts wat wij zullen doen.

Wat wij ook willen, Allāh weet het. Hij heeft deze kennis vastgelegd op de Heilige Tafel — en dat is taqdīr.

Soorten taqdīr (ʿAqīdah)

• Mubram-e-Ḥaqīqī: Onveranderlijke lotsbestemming; kan niet gewijzigd worden.
• Muʿallaq Maḥḍ: Afhankelijk van de boeken van de engelen; kan gewijzigd worden.
• Muʿallaq Sabīḥ bi-Mubram: Niet evident in de boeken van de engelen, maar bekend bij Allāh; kan beïnvloed worden door smeekbeden van vrome dienaren.

Wanneer vrome dienaren van Allāh proberen te bemiddelen in zaken van Mubram-e-Ḥaqīqī, worden hun gedachten daarvan afgeleid. Toen de engelen met straf neerdaalden op het volk van Profeet Lūt (ʿalayhis salām), begon Profeet Ibrāhīm (ʿalayhis salām) — bekend om zijn barmhartigheid — smeekbeden te verrichten voor hen. Allāh Ta’ālā zegt: “Hij begon bij Ons te pleiten voor het volk van Lūt.” Dit vers toont aan dat vrome dienaren wél recht hebben om gehoord te worden in het Hof van Allāh, ondanks de ernst van de situatie.

In een ḥadīth sharīf staat dat tijdens de nacht van Miʿrāj, de Profeet ﷺ iemand luid hoorde spreken tegen Allāh. Hij vroeg aan Jibrāʾīl (ʿalayhis salām) wie dat was. Jibrāʾīl antwoordde: “Dat is Mūsā (ʿalayhis salām). Zijn Heer is zich bewust van zijn intense aard.” Toen Allāh Ta’ālā het vers openbaarde: “Voorwaar, het is nabij dat uw Heer u zal geven zodat u tevreden zult zijn,” zei de Profeet ﷺ: “Ik zal niet tevreden zijn zolang zelfs één van mijn ummatī (volgelingen) in het vuur van de hel blijft.”

In een andere ḥadīth sharīf staat dat een kind van een miskraam op de Dag des Oordeels zal smeken voor zijn ouders, zoals een schuldeiser zijn recht opeist. Allāh zal dan zeggen: “O kind van een miskraam! O jij die smeekt aan jouw Heer! Neem je ouders bij de hand en leid hen naar het Paradijs.”

Allāh Ta’ālā zei tegen Ibrāhīm (ʿalayhis salām): “O Ibrāhīm! Kom niet met die gedachte, want waarlijk, de straf zal op hen neerdalen.” Dit is een voorbeeld van Mubram-e-Ḥaqīqī.

Muʿallaq-objecten verwijzen naar aspecten van taqdīr die beïnvloed kunnen worden door de awliyāʾ Allāh (vrome dienaren). Door hun duʿāʾ en inspanningen kan verlichting ontstaan. Over dit onderwerp zei Huzoor Ghaus-e-Aʿẓam: “Ik kan qaḍāʾ-e-mubram omzetten in verlichting.” In een ḥadīth sharīf staat: “Voorwaar, duʿāʾ verandert qaḍāʾ-e-mubram.”

Masala (regelgeving): De kwesties omtrent taqdīr kunnen niet worden begrepen met eenvoudige denkwijzen. Diepgaand willen redeneren over deze materie kan leiden tot verwarring en zelfs vernietiging. Ḥazrat Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq en ʿUmar al-Fārūq (raḍiyAllāhu ʿanhumā) werd zelfs geadviseerd om niet te lang over deze kwestie te spreken. Wat wij moeten weten, is dat Allāh Ta’ālā ons niet heeft geschapen als stenen of andere levenloze objecten. Hij heeft ons denkvermogen geschonken, waarmee wij kunnen reflecteren — of juist niet. Met dit verstand zijn wij ook gezegend met wijsheid, zodat wij onderscheid kunnen maken tussen goed en kwaad, voordeel en nadeel. Wij zijn bovendien voorzien van alle noodzakelijke middelen om te handelen zoals vereist. Daarom zijn wij verantwoordelijk voor onze daden. Te denken dat men volledig machteloos is, of juist volledig machtig, zijn beide vormen van gumrāh (afdwaling van het Rechte Pad).

Masala (regelgeving): Kwaad doen en dit toeschrijven aan taqdīr, of beweren dat het de Wil van Allāh is, is een onjuiste opvatting. De regel is: wanneer u iets goeds doet, zeg dan dat het van Allāh komt; en wanneer u een zonde begaat, zeg dan dat het voortkomt uit uw ego (nafs).

ʿAqāʾid (geloofspunten)

• Allāh Ta’ālā is vrij van vorm, grootte, ruimte, richting, tijd en alles wat ḥadīth (geschapen) is.
• Het zien van Allāh in het wereldse leven is een unieke gave aan de Heilige Profeet Mohammed ﷺ. In het Hiernamaals is het niet alleen mogelijk, maar ook een realiteit voor elke soennitische moslim om Allāh te aanschouwen. Geestelijk zien of in dromen is geschonken aan verschillende profeten (Anbiyāʾ) en bepaalde Awliyāʾ Allāh. Imām Aʿẓam Abū Ḥanīfah (raḍiyAllāhu ʿanhu) heeft Allāh honderd keer in zijn droom gezien.
• Het zien van Allāh is zonder beschrijving. Wanneer men gewoonlijk iets ziet — van ver of dichtbij, van boven of onder, van links of rechts — dan is dat niet te vergelijken met het zien van Allāh, want Hij is vrij van al deze eigenschappen. De vraag “hoe?” of “waarom?” is hier niet van toepassing. Als wij Hem zien, zullen wij begrijpen. De essentie is: als het verstand iets kan omvatten, dan is het niet Allāh, want het verstand kan Allāh niet omvatten. Het is muḥāl (absoluut onmogelijk) dat de ogen Allāh volledig kunnen aanschouwen.
• Allāh doet wat Hij wil. Niemand heeft macht over Hem, niemand kan Hem tegenhouden. Hij sluimert niet, noch slaapt Hij. Hij ziet de hele schepping en wordt nooit moe. Hij is de Ondersteuner, de Barmhartige — meer dan een vader of moeder. Zijn Barmhartigheid is de hoop van gebroken harten. Hij vormt het kind in de baarmoeder zoals Hij wil. Hij is de Meest Vergevingsgezinde, de Aanvaarder van berouw, de Toonder van toorn. Zijn greep is de krachtigste. Niemand kan ontsnappen zonder Zijn Wil.
• Hij maakt groot wie Hij wil en klein wie Hij wil. Hij geeft respect aan wie schade lijdt en schande aan wie respect heeft. Hij leidt wie Hij wil en verwijdert wie Hij wil van het Rechte Pad. Hij verleent nabijheid aan wie Hij wil en vervloekt wie Hij wil. Hij geeft aan wie Hij wil en neemt van wie Hij wil.
• Alles wat Hij doet is rechtvaardig. Hij is vrij van tirannie. Hij is de Verhevene en de Uitmuntende. Hij omringt alles, maar niets kan Hem omringen. Het geven van voordeel en nadeel is in Zijn Macht. Hij verhoort de smeekbeden van de onderdrukten en brengt de onderdrukkers tot rechtvaardigheid. Niets gebeurt zonder Zijn Wil. Hij is verheugd over goede daden en ontevreden over zonden. Uit Zijn Barmhartigheid draagt Hij ons niet op om iets te doen dat buiten onze mogelijkheden ligt.
• Het is niet verplicht voor Allāh om te belonen, straffen, gelukkig te maken of het beste te doen voor iemand. Hij doet wat Hij wil en beveelt wat Hij wil. Uit Zijn Genade heeft Hij het Paradijs beloofd aan de gelovigen en uit Zijn Rechtvaardigheid de Hel aan de ongelovigen. Zijn beloften veranderen niet. Hij heeft beloofd dat, met uitzondering van kufr (ongeloof), Hij alle grote en kleine zonden kan vergeven — zoals Hij wil.
• Zijn Boeken zijn vol wijsheid, of wij die nu begrijpen of niet. Hij heeft geen reden nodig om iets te doen. Redenen impliceren voordeel, en Allāh is verheven boven zulke motieven. Zijn daden zijn niet afhankelijk van rechtvaardiging of excuses. Door Zijn Wijsheid heeft Hij middelen geschapen: ogen om te zien, oren om te horen, vuur om te branden, water om dorst te lessen. Als Hij wil, kunnen ogen horen, oren zien, vuur niet branden en water geen dorst lessen. Als Hij niet wil, dan kunnen duizend ogen overdag geen berg zien, en een miljoen vlammen kunnen geen rietje verbranden.
• Het vuur van Ibrāhīm (ʿalayhis salām)
• Wat een enorm vuur was het waarin de kuffār Ḥazrat Ibrāhīm (ʿalayhis salām) wierpen! Niemand kon het vuur naderen vanwege de hitte. Hij werd met een katapult erin geworpen. Toen hij het vuur naderde, kwam Ḥazrat Jibrāʾīl (ʿalayhis salām) en vroeg: “O Ibrāhīm! Hebt u een wens?” Hij antwoordde: “Ik geloof, maar niet van jou.” Jibrāʾīl zei: “Vraag dan aan Hem van wie u iets nodig heeft.” Hij antwoordde: “Hij weet het beste wat mijn behoefte is.” Toen beval Allāh Ta’ālā: “O vuur! Wees koel en vreedzaam voor Ibrāhīm.” Het vuur werd koel — zó koel dat de geleerden verklaarden: als het woord “vreedzaam” niet was toegevoegd, zou het vuur zó koud zijn geworden dat het schade zou hebben veroorzaakt.

Juridisch-theologische toelichting Tangali: ʿAqīdah betekent geloofsovertuiging en vormt de fundamentele basis van het islamitisch geloof. In de islamitische rechtswetenschappen (ʿilm al-fiqh) en theologie (ʿilm al-kalām) verwijst ʿAqīdah naar die overtuigingen die een moslim met zekerheid en zonder twijfel dient te aanvaarden. Deze omvatten onder andere:

• Het geloof in het bestaan en de eenheid van Allāh (Tawḥīd)
• Zijn eeuwige en ongeschapen eigenschappen (Ṣifāt-e-Qadīma)
• Het geloof in engelen, geopenbaarde boeken, profeten, het Hiernamaals en het goddelijke decreet (taqdīr)

Volgens de Ḥanafī-school, zoals verwoord door Imām Abū Ḥanīfah in al-Fiqh al-Akbar, is het essentieel dat deze overtuigingen niet slechts rationeel worden aanvaard, maar ook innerlijk worden bevestigd met het hart. Juridisch gezien is het ontkennen van een fundamentele ʿAqīdah een vorm van kufr (ongeloof), en leidt dit tot uitsluiting van de islamitische gemeenschap (Ummah).

Theologisch geldt dat Allāhs eigenschappen — zoals Zijn kennis (ʿIlm), macht (Qudrat), spraak (Kalām) — eeuwig en ongeschapen zijn. Het beschouwen van deze eigenschappen als geschapen (ḥadīth) is een ernstige dwaling (gumrāh) en leidt tot bad-Dīn (verval van het geloof). De klassieke werken zoals Sharḥ al-ʿAqāʾid al-Nasafiyya, Fatāwā Razviyya, en Bahār-e-Sharīʿat benadrukken dat ʿAqīdah niet gebaseerd mag zijn op speculatie of filosofische redenering, maar op authentieke openbaring en consensus van de Ahl al-Sunnah wal-Jamāʿah.

Bronnen

• Abū Ḥanīfah. (n.d.). al-Fiqh al-Akbar. (Meerdere edities beschikbaar). Cairo: Dār al-Maʿrifah.
• Aazmi, M. A. (n.d.). Bahār-e-Sharīʿat (Vols. 1–18). Bareilly: Matbaʿ-e-Ahl-e-Sunnat.
• al-Bukhārī, M. ibn I. (n.d.). Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Dār Ibn Kathīr.
• Muslim ibn al-Ḥajjāj. (n.d.). Ṣaḥīḥ Muslim. Dār al-Fikr.
• Al-Tibrīzī, W. ibn M. (n.d.). Mishkāt al-Maṣābīḥ. Beirut: Dār al-Maʿrifah.
• Al-Nasafī, N. ibn A. (n.d.). Sharḥ al-ʿAqāʾid al-Nasafiyya. Cairo: Dār al-Salām.
• Al-Raza Khan, A. (2005). Fatāwā Razviyya (Vols. 1–30). Lahore: Raza Foundation.
• Al-Marghīnānī, B. ibn A. (n.d.). al-Hidāyah. Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya.
• Ibn ʿĀbidīn, M. A. (n.d.). Radd al-Muḥtār ʿalā al-Durr al-Mukhtār (Vols. 1–6). Cairo: Dār al-Fikr.