Cyclus van 30-dagen trainingsprogramma van Raza Shari’ah & Sufi School

Eigenschappen die spirituele groei belemmeren

Hier zit een diepe, klassieke vraag achter: welke innerlijke eigenschappen (akhlāq) kunnen de spirituele groei van een moslim remmen. In de islamitische traditie wordt dit heel systematisch besproken door geleerden zoals al‑Ghazālī en vele anderen.

Hieronder vind je de meest genoemde karaktereigenschappen die volgens klassieke islamitische bronnen de tazkiyah (innerlijke zuivering) blokkeren.

1. Kibr (hoogmoed / arrogantie)

• Wordt gezien als de wortel van veel zonden.
• Het sluit het hart af voor correctie, kennis en nederigheid.
• Arrogantie maakt dat iemand zichzelf centraal stelt in plaats van Allāh Ta’ālā.

2. Riyā’ (schijnheiligheid / handelen voor mensen)

• Daden worden uiterlijk goed, maar innerlijk leeg.
• Het vernietigt de oprechtheid (ikhlāṣ), die juist de kern is van spirituele groei.

3. Ghaflah (achteloosheid / geestelijke slaperigheid)

• Niet reflecteren, niet herinneren, niet bewust leven.
• Het hart wordt langzaam ongevoelig voor spirituele signalen.

4. Hasad (jaloezie)

• Vreet aan het hart en maakt iemand blind voor eigen zegeningen.
• Jaloezie leidt tot bitterheid en verbreekt broederschap.

5. Hubb al‑dunyā (overmatige gehechtheid aan wereldse zaken)

• Niet dat de wereld verboden is, maar overmatige gehechtheid verstikt de ziel.
• Het leidt tot constante onrust, competitie en angst om te verliezen.

6. Gierigheid en angst om te geven

• Spirituele groei vraagt om vrijgevigheid, vertrouwen en loslaten.
• Gierigheid maakt het hart hard en gesloten.

7. Woede en impulsiviteit

• Een hart dat snel ontploft, kan moeilijk zacht worden.
• Woede verduistert inzicht en leidt tot spijt.

8. Onoprechtheid tegenover zichzelf

• Niet eerlijk durven kijken naar eigen fouten.
• Zonder zelfreflectie is er geen groei.

Wat deze eigenschappen gemeen hebben: ze sluiten het hart af.

Spirituele groei in de islam draait om:

• nederigheid
• oprechtheid
• bewustzijn
• dankbaarheid
• zelfbeheersing
• vertrouwen op Allāh Ta’ālā

Alles wat deze kwaliteiten verzwakt, remt de spirituele ontwikkeling.

Graag neem ik je mee in tazkiyah — één van de meest krachtige, maar vaak verkeerd begrepen concepten in de islamitische spiritualiteit.

Wat is Tazkiyah?

Tazkiyat an‑nafs betekent:

• het zuiveren van de ziel van slechte eigenschappen
• het voeden van de ziel met goede eigenschappen
• het groeien naar nabijheid van Allāh Ta’ālā

Het is dus zowel verwijderen als opbouwen. Zoals een tuin: je verwijdert onkruid én je plant nieuwe zaden.

De twee pijlers van Tazkiyah

Takhliyah – het loslaten van schadelijke eigenschappen

Dit gaat over het reinigen van het hart van:

• arrogantie
• jaloezie
• woede
• gehechtheid aan dunya
• hypocrisie
• trots op eigen daden
• luiheid in aanbidding

Taḥliyah – het versieren van het hart met goede eigenschappen

Zoals:

• oprechtheid
• nederigheid
• dankbaarheid
• geduld
• vertrouwen op Allah
• liefde voor het goede
• vergevingsgezindheid

Hoe werkt Tazkiyah praktisch?

Hier is een eenvoudige maar krachtige structuur die je dagelijks kunt toepassen.

Murāqaba – innerlijke waakzaamheid

Bewust zijn van je intenties, emoties en reacties.
Je vraagt jezelf: “Waarom doe ik dit? Voor wie?”

Muḥāsabah – dagelijkse zelfreflectie

Aan het einde van de dag:

• Wat ging goed?
• Waar viel ik terug?
• Wat kan morgen beter?

Mujāhidah – strijd tegen de lagere nafs

Niet in de zin van geweld, maar innerlijke discipline:

• jezelf tegenhouden wanneer je wilt reageren uit ego
• jezelf dwingen tot goedheid wanneer je geen zin hebt

Dhikr – het hart voeden

Dhikr is de zuurstof van de ziel.
Het maakt het hart zacht, helder en ontvankelijk.

Suhbah – goede gezelschap

Je omgeving vormt je karakter.
Tazkiyah groeit sneller in een omgeving van kennis, wijsheid en oprechtheid.

Het doel van Tazkiyah

Niet perfectie.
Niet heiligheid.
Maar een hart dat leeft.

Een hart dat:

• Allah herinnert
• zacht is voor mensen
• eerlijk is tegenover zichzelf
• groeit, zelfs langzaam

30‑dagen tazkiyah‑trainingsprogramma

Een systematische reis naar een zuiverder hart

Opgebouwd zoals klassieke geleerden tazkiyah structureren: takhliyah (zuiveren), taḥliyah (versieren), en tanmiyah (groei en stabiliteit). Het is praktisch, haalbaar en diepgaand — precies wat je nodig hebt om echte innerlijke verandering te voelen.

Fase 1 — Zuivering (Takhliyah)

Dagen 1 t/m 10: het verwijderen van innerlijke blokkades

Dag 1 — Intentie & Doel

• Schrijf je intentie op: “Ik wil dichter bij Allah komen door mijn hart te zuiveren.”
• 5 minuten stille reflectie.

Dag 2 — Bewustwording van de Nafs

• Observeer je reacties vandaag.
• Noteer 2 momenten waarop je ego reageerde.

Dag 3 — Arrogantie herkennen

• Let op momenten van trots, gelijk willen hebben, of neerkijken.
• Sluit de dag af met: “O Allāh Ta’ālā, maak mijn hart nederig.”

Dag 4 — Jaloezie zuiveren

• Noteer 1 persoon op wie je jaloers bent.
• Maak du’ā’ voor hun succes.

Dag 5 — Woede beheersen

• Wanneer je boos wordt: 10 seconden stilte.
• Reflecteer: “Waarom raakt dit mij?”

Dag 6 — Gehechtheid aan dunya verminderen

• Kies één wereldse gewoonte om vandaag te minderen (scrollen, snacks, entertainment).

Dag 7 — Oprechtheid checken

• Vraag jezelf bij elke daad: “Voor wie doe ik dit?”
• 5 minuten dhikr: lā ilāha illā Allāh.

Dag 8 — Negatieve spraak verminderen

• Geen roddel, geen sarcasme, geen harde woorden.
• Als je faalt: meteen istighfār.

Dag 9 — Luiheid in aanbidding doorbreken

• Bid één gebed extra bewust en langzaam.
• 2 minuten extra sujūd.

Dag 10 — Dag van stilte & reflectie

• 1 uur zonder telefoon.
• Schrijf op: “Wat heb ik in deze 10 dagen geleerd?”

Fase 2 — Versiering (Taḥliyah)

Dagen 11 t/m 20: het planten van goede eigenschappen

Dag 11 — Dankbaarheid

• Schrijf 5 dingen op waarvoor je dankbaar bent.
• Zeg 33× Alhamdulillāh.

Dag 12 — Geduld trainen

• Kies één irritatiepunt en reageer vandaag bewust mild.

Dag 13 — Vrijgevigheid

• Geef iets weg: geld, tijd, aandacht, advies.

Dag 14 — Vergevingsgezindheid

• Vergeef één persoon in je hart.
• Maak du’ā’ voor hun welzijn.

Dag 15 — Vertrouwen op Allah (Tawakkul)

• Schrijf één zorg op.
• Zeg: “Ik vertrouw deze zaak toe aan Allāh Ta’ālā.”

Dag 16 — Nederigheid

• Doe vandaag één dienstbare daad zonder dat iemand het weet.

Dag 17 — Oprechtheid versterken

• Begin elke daad met een fluister-intentie.
• Sluit af met: “O Allāh Ta’ālā, accepteer het van mij.”

Dag 18 — Vriendelijkheid

• Doe drie kleine goede daden voor anderen.

Dag 19 — Dhikr verdiepen

• 10 minuten lang: Astaghfirullāh
• Focus op betekenis, niet op snelheid.

Dag 20 — Liefde voor Allah

• Lees 1 pagina uit de Heilige Qur’ān met diepe aandacht.
• Schrijf op: “Wat zegt Allāh Ta’ālā tegen mij?”

Fase 3 — Groei & Stabiliteit (Tanmiyah)

Dagen 21 t/m 30: het verankeren van spirituele gewoontes

Dag 21 — Dagelijkse muḥāsabah

• Evalueer je dag in 3 punten:
  1. Wat ging goed
  2. Wat ging fout
  3. Wat kan morgen beter

Dag 22 — Consistentie

• Kies 1 kleine daad die je elke dag wilt blijven doen (dhikr, sadaqāh, Qur’ān).

Dag 23 — Verbetering van gebed

• Bid één gebed extra langzaam, met langere sujūd.

Dag 24 — Innerlijke rust

• 10 minuten stille meditatie met ademhaling:
  “Allāh… Allāh…”

Dag 25 — Goede omgangsvormen

• Vandaag: geen harde woorden, geen irritatie tonen.

Dag 26 — Dien anderen

• Help iemand zonder dat ze het vragen.

Dag 27 — Qur’ān connectie

• Lees 2 pagina’s met tafakkur (reflectie).

Dag 28 — Zelfdiscipline

• Vermijd één slechte gewoonte de hele dag.

Dag 29 — Hoop & vertrouwen

• Schrijf 3 dingen op waarin je vooruitgang hebt geboekt.

Dag 30 — Evaluatie & nieuwe intentie

• Schrijf een brief aan jezelf: “Hoe is mijn hart veranderd in 30 dagen?”
• Maak een nieuwe intentie voor de komende 30 dagen.

Herhaal deze cyclus van 30 dagen

vooral met diepe aandacht in de maand Ramaḍān al-Mubārak.

Moge Allāh Ta’ālā je inspanning accepteren en succesvol maken op het pad van de Sufisme. Āmīn