De ziel en zijn Attributen

Het boek over de vernietigende kwaden voor de spirituele zoeker.

Hujjat-ul-Islam Mujaddid Imām Abu Hāmid ibn Muhammad al-Ghazālī (radi Allāhu anhu)

Inhoudsopgave

Inleiding

Het is door middel van de ziel, dat de mens de Heer van de schepping kent, zoals het door middel van de ziel is, dat de mens de Kennis van Allāh Ta’ālā en Zijn attributen kent en door middel van geen andere organen van het lichaam kan verwerven. Door middel van de ziel kan de mens naar de nabijheid van Allāh Ta’ālā gaan door zich in te spannen om Hem te zien. Dus, de ziel is de koning van het lichaam en de verschillende organen zijn bedienden om de bevelen van de ziel uit te voeren. Het wordt door Allāh Ta’ālā aanvaart wanneer de ziel vrij blijft van andere dingen dan Allāh Ta’ālā. Wanneer de ziel gehecht is aan andere dingen dan Allāh Ta’ālā, drijft het weg van Allāh Ta’ālā. Het is de ziel die zal worden ondervraagd en bestraft. De ziel wordt gelukkig als het gezuiverd en gereinigd wordt, en het wordt ongelukkig als het onzuiver wordt gehouden. Het is de kennis van de ziel die de wortel is van de Kennis van Allāh Ta’ālā. Wanneer de mens zichzelf niet kent, kent hij Allāh Ta’ālā niet. De meerderheid van de mensen zijn onwetend dat de ziel en zijn attributen als scherm zijn gegoten tussen ziel en grondvest zelf. Allāh Ta’ālā zegt: “Allāh beweegt tussen een mens en zijn ziel en beheerst het en zijn attributen. Het is tussen de twee vingers van de Barmhartige. Het bereikt soms de laatste limiet van de duivel en stijgt soms zo hoog als de troon van de Almachtige.” Hij die niet over zijn ziel navraagt, is opgenomen onder de personen van wie Allāh Ta’ālā in het volgende vers zegt: “Ze vergaten Allāh Ta’ālā en dus maakte hij hun ziel vergeet vol. Zij zijn de overtreders.” Het is daarom essentieel om de ziel en zijn attributen te kennen die de wortel van de religie zijn.

Rooh, Qalb en Aql

Qalb (hart)

We zullen het woord Qalb in dit hoofdstuk vertalen als een ziel of Latifa (een immaterieel ding) met zijn attributen.

Qalb (hart) heeft twee betekenissen. Het betekent eerst een stuk vlees in de linkerborst genoemd hart dat hol is in het binnenste, dat gevuld is met zwart bloed en dat weer een bron van rooh (ziel) of leven is. Qalb is het centrum voor de circulatie van het bloed. De gedetailleerde beschrijving van het hart is te vinden in anatomie. Het bestaat in de borsten van mensen en de lagere dieren en behoort tot de materiële wereld. De tweede betekenis van Qalb is de ziel waarmee we ons hier bezighouden. Het is een immaterieel ding of vormloos Latifa (een basaal subtiel element) dat verbonden is met het materiële hart. Het is net zoals elektriciteit die onzichtbaar is. Het is het belangrijkste orgaan in een mens. Het ontvangt Kennis van Allāh Ta’ālā en van de spirituele wereld. Het wordt gestraft en beloond. De verbinding van de ziel met hart is de verbinding van attributen met de lichamelijke ledematen of een huis met zijn gevangenen. Deze verbinding bestaat uit twee soorten.

Eén soort verbinding is met Uloom-e-Mokashafa (spirituele kennis), maar in deze blik is ons doel om Uloom-e-Mu’amalāt (kennis van aardse gebruiken) te vertellen. Het tweede verband vereist kennis van de geheimen van de ziel. De Profeet ﷺ heeft dit object niet belicht en daarom moeten we ons ervan onthouden.

Rooh (ziel)

Rooh heeft ook twee betekenissen. Het betekent eerst een materieel ding in het hart dat het hele lichaam vibreert als de stroom van elektriciteit en dat door de aderen van het lichaam stroomt. Het wordt ‘leven’ genoemd. Het heeft de kracht van aanraken, horen, zien, ruiken en de kracht van de andere ledematen van het lichaam. Het is net als de straling van het licht van een verlichte lamp in een hoek van het huis. Het is een subtiel gas of stoom die de warmte van het hart creëert. Ons doel is dat niet. De tweede betekenis van rooh is een immaterieel subtiel ding dat de ziel wordt genoemd en geen leven.

Allāh Ta’ālā openbaart:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً

“En zij stellen u vragen betreffende de Geest (rooh). Zeg: “De Geest is op bevel van mijn Heer: en er is u slechts een weinig kennis van gegeven.” Surah al-Isrā (de nachtelijke tocht), H17, vers 85

Aql (brein)

Aql het heeft ook vele betekenissen. Twee waarvan we hier zullen vertellen. De eerste betekenis van aql is intellect waarmee de ware aard van dingen in deze materiële wereld bekend is en de zetel ervan in de ziel is. De tweede betekenis van aql is macht om de geheimen van verschillende lessen te begrijpen. Het is een subtiele essentie genaamd kennis die een attribuut is. Kenmerk en het ding dat het bevat zijn twee verschillende dingen. Intellect is de naam van beide. Dit wordt ondersteund door de volgende Hadith: “Het eerste ding dat Allāh Ta’ālā schiep is intellect. Het attribuut van intellect is een immaterieel iets, maar het attribuut kan niet bestaan zonder een materieel iets. Dus de plaats van het intellect moet eerst of samen worden gecreëerd. Kennis is de inhoud van intellect en dus werd het eerst gecreëerd.”

Leger van de ziel

Er zijn gewapende soldaten in de ziel. Hun werkelijke aard is niet bekend en niemand kent hun aantal, behalve Allāh Ta’ālā. De ziel heeft twee legers. Een leger kan worden gezien door de externe ogen en een ander leger dat kan alleen gezien kan worden het interne oog. Deze twee legers zijn nodig voor het onderhoud van de heerschappij van de ziel.

Hovelingen, bedienden, helpers, etc. zijn de legers van de ziel die kunnen worden gezien door de externe ogen. Evenzo zijn handen, voeten, ogen, oren en de tong naar buiten gericht voor het fysieke lichaam en de interne organen zoals het hart zijn de legers van de ziel. Het zijn allemaal dienaren van de ziel die over hen regeert. Ze zijn gemaakt om de ziel te gehoorzamen. Ze kunnen het niet tegen de ziel opnemen. Wanneer de ziel de ogen opdraagt om te openen, openen ze. Wanneer het de voeten opdraagt om te lopen, lopen ze. Hun onderwerping is als die van de engelen van Allāh Ta’ālā. De engelen zijn geschapen om Allāh Ta’ālā te gehoorzamen en ze kunnen niet tegen hem ingaan. Deze legers zijn noodzakelijk voor de ziel voor haar reis naar Allāh Ta’ālā, omdat vervoer en voedsel noodzakelijk zijn voor het lichaam. Het moet veel stations oversteken om Hem te ontmoeten waarvoor het is geschapen.

Allāh Ta’ālā openbaart:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“En ik heb de djinn en de mensen slechts tot Mijn aanbidding geschapen.” Surah az-Zāriyāt (de verspreidende winden), H51, vers 56

Lichaam is het vervoer of drager van de ziel en het eten is kennis. Om haar voedsel te kunnen verwerven, zijn de ingrediënten die nodig zijn goederen daden. Te bereiken. Allāh Ta’ālā is onmogelijk tot het lichaam niet goed blijft. Deze wereld is de kiem grond voor de volgende en een station van begeleiding. Het heet Dunya (dichtstbijzijnde planeet), want het is het dichtstbijzijnde station uit vele stations. Dus om voedsel te verwerven in de wereld is noodzakelijk.

Twee legers van gezondheid

Voedsel eten dat de gezondheid van lichaam gezond houdt is noodzakelijk en dat wat schadelijk is moet worden vermeden. Het is dus noodzakelijk om twee legers te benaderen, het verborgen leger van hebzucht voor eten en drinken en het open leger van lichamelijke organen. Hebzucht voor eten en drinken zijn gemaakt in de ziel als ze nodig zijn voor het onderhoud van het lichaam, en de andere organen zijn de armen van hebzucht. Twee legers zijn ook nodig om de buitenste vijanden die destructieve kwaad zijn te verwijderen zoals woede waarmee deze kwaad zijn verwijderd.

Drie legers van de ziel

Het eerste leger profiteert van de ziel, het leger van hebzucht. Het tweede leger is woede die de lichamelijke organen beweegt om het voorwerp van hebzucht kracht te geven. Het derde leger werkt als geheime afgezanten van het zicht, gehoor, geur, smaak en aanraking. Deze gedefinieerde bevoegdheden worden aan allerlei organen toevertrouwd. Voor die legers zijn er open armen en vingers om te vangen, ogen om te zien, etc.

Het derde leger is verder verdeeld in twee. Het eerste leger leeft openlijk, zoals attributen van de vijf organen: horen, zien, ruiken, proeven en aanraken. Het tweede leger leeft stiekem in de horizon van de hersenen en bestaat uit vijf machten: kracht van idee, kracht van gedachte, kracht van het geheugen, retentie vermogen en de kracht van het consolideren van hen samen. Deze vijf machten zijn in de hersenen en ze in het geheim blijven daarin. Deze zijn de legers van de ziel. Een mens van zwak intellect zal het moeilijk vinden om ze te begrijpen, maar de wijze persoon krijgt baat bij deze besprekingen. Wij zullen proberen de zwakkeren te helpen om deze dingen te laten begrijpen door illustraties.

Illustraties van de geheime legers van de ziel

De eerste illustratie

De ziel is een koning over het lichaam zoals een keizer over een keizerrijk. In het imperium van de ziel, handen, voeten en andere organen zijn deze net als zakenlieden en industriëlen in de stad. Hebzucht is een verzamelaar van inkomsten in die stad, woede is de politie, intellect is het minister en de ziel is de koning. De verzamelaar hebzucht is als degene die voedsel verzamelt en woede is als de politie die er over waakt. De verzamelaar hebzucht is ronduit een leugenaar en een bedrieger. Het heeft ogenschijnlijk goede wensen, maar er is destructieve gif in. De heerschappij van de ziel over de regio van het lichaam is vergelijkbaar. Het gaat goed als alle organen en attributen onder de heerschappij van de ziel vallen. Als de ziel de hulp van zijn minister (intellect) neemt, dan heerst er een regeling over hebzucht die woede in de controle houdt. Om woede onder controle te brengen, zoekt de ziel soms de hulp van hebzucht en dan wordt zijn karakter en gedrag goed. Hij die van dit pad afgaat, wordt als iemand over wie Allāh Ta’ālā in het volgende vers openbaart:

أَرَأَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً

“Heb je hem gezien, die zijn eigen begeerte als zijn Allāh aanneemt? Wil je dan een beschermer over hem zijn?” Surah al-Furqān (het criterium), H25, vers 43

وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَـٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى ٱلأَرْضِ وَٱتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ ٱلْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَٱقْصُصِ ٱلْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“En indien Wij wilden, konden Wij hem er door verheffen doch hij verkoos de aarde en volgde zijn begeerten, hij is als een hond: als gij hem achtervolgt laat deze zijn tong (uit de bek) hangen en indien gij hem met rust laat steekt hij ook zijn tong uit. Dit is het geval van de mensen, die Onze tekenen verloochenen. Vertel daarom deze gelijkenis opdat zij mogen nadenken.” Surah al-A’rāf (de verheven plaatsen), H7, vers 176

Als je het aanvalt, zal het zijn tong verlengen. Als je het opgeeft, zal het ook zijn tong verlengen.

De tweede illustratie

Weet, 0 beste lezers, dat het lichaam een stad is en intellect of geweten regels over die stad net als een koning. Zijn legers zijn de externe en interne zintuigen en het onderwerp zijn de organen. Seksuele passie en woede zijn de vijanden van de regio van het lichaam en de ziel is de bewaker. Als het vecht tegen zijn vijanden en ze verslaat, dwingt de ziel hen om te doen wat hij wil, haar acties worden prijzenswaardig en het keert terug naar de Almachtige.

Allāh Ta’ālā openbaart:

ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَاهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ ٱللَّهِ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْفَائِزُونَ

“Zij, die geloven en van hun woonplaatsen verhuizen en met hun bezit en met hun persoon voor de zaak van Allāh strijden, hebben in de ogen van Allah de hoogste rang. Dezen zullen zegevieren.” Surah at-Tawbah (berouw), H9, vers 20

Als de ziel als een bewaker fungeert en de grenswachters de organen van het lichaam verwaarloost, wordt het gestraft. Op de Dag der Opstanding zal worden gevraagd: 0 oneerlijke bewaker,-je hebt eten en dronken melk gegeten, maar je hebt niet navraag gedaan naar verloren dier en hebt niet geregeld voor de behandeling van zieke dieren. Tot dag zal ik vergelding op u nemen voor dit. In de hadīth below is zo’n Mujāhid of vechter geprezen: je bent teruggekeerd van het kleine gevecht tot het grootste gevecht.

De derde illustratie

Intellect is als een ruiter, hebzucht is als een paard en woede is als zijn jacht hond. Wanneer de ruiter een expert is en zijn paard en hond zijn opgeleid, kan succes worden verkregen in de jacht. Wanneer de ruiter onervaren is, het paard ongehoorzaam en de hond bijt, dan is het paard niet gehoorzaam aan de ruiter en de hond ook niet gehoorzaam. Evenzo, wanneer intellect volwassen is en hebzucht en woede onderdanig zijn aan intellect, is succes zeker, maar als intellect onvolwassen is en hebzucht en woede zijn niet onder controle, is er zeker puinhoop.

Kennis en eigen wil

De attributen waarvoor de ziel van de mens fit wordt om Allāh Ta’ālā te benaderen en te eren worden kennis en eigen wil genoemd. Kennis betekent kennis hebben van het materiële, de spirituele wereld en de realiteit van intellect. Dan liggen de zaken achter de kennis die de zintuigen hebben opgedaan. Lagere dieren hebben er geen aandeel in. Met betrekking tot de wil, wanneer een mens kan begrijpen door zijn intellect zal het resultaat van elke actie goed zijn, dan groeit zijn geest om wat goed is te verkrijgen en om die actie uit te voeren. Het is niet de wil van hebzucht of het instinct van de lagere dieren, het is tegen hebzucht. Intellect wil wat goed is in de toekomst. Er is hebzucht van het nemen van heerlijk eten tijdens ziekte, maar intellect verbiedt het eten. Een wijze man onthoudt zich van het eten. Dus, de ziel van de mens is begiftigd met kennis en niet de lagere dieren. Zelfs kleine kinderen hebben een leemte van deze attributen.

Er zijn twee stadia van het verwerven van kennis van de kant van een jongen. De eerste fase is het leren van alle voorbereidende noodzakelijke dingen en het kennen van legale en onrechtmatige dingen. Hij kan in dit stadium geen deskundige kennis opdoen, maar komt wel dichtbij. De tweede fase is zijn verwerving van kennis door te leren en te denken. Hij wordt dan als een deskundige schrijver.

Drie manieren om zielskracht te verkrijgen

Allāh Ta’ālā ’s inspiratie komt op sommige zielen onbewust voordat ze geestelijke kennis verwerven.
Sommige zielen verwerven geestelijke kracht door te leren en te streven.
Sommige zielen verwerven geestelijke macht snel en anders wat laat.

Er zijn graden van deze overnames in het geval van profeten, Vrienden van Allāh Ta’ālā, wijze en geleerde mannen. Dit voorschot is onbeperkt. Er is geen limiet aan kennis over Allāh Ta’ālā. De rang van een profeet in dit opzicht is het grootst. Alle geheimen worden aan hem bekendgemaakt zonder zijn inspanningen.

Een kind in de baarmoeder van zijn moeder kent de toestand van een jongen niet. Een jongen kent de toestand van een volwassen man niet. Een volwassen man kent niet de toestand van een intelligente man en zijn verworven kennis. Evenzo kent een intelligente man niet de zegeningen, genade en gaven die Allāh Ta’ālā aan de profeten heeft gegeven. Deze zegeningen worden ook begunstigd op die zielen die voorbereid blijven en fit worden om ze te ontvangen. De Profeet ﷺ heeft gezegd: “Er waait van uw Heer in de dagen van uw leven. Wees alert en wees erop voorbereid.” De betekenis van dit preparaat is het wegnemen van de onzuiverheden die in de ziel zijn als gevolg van de zonden. Het kan worden begrepen uit de volgende hadīth: Allāh Ta’ālā komt neer, elke nacht naar de dichtstbijzijnde hemel, en zegt: “Is er een beroep van de mens wiens aanroep ik zal accepteren?” In een andere hadīth staat: “De religieuze man blijft enthousiast om Mij te ontmoeten, maar ik ben meer enthousiast om hem te ontmoeten. In een hadīth Qudsī zegt Allāh Ta’ālā: “Ik ga een armlengte sneller naar degene die met een halve armlengte naar Mij komt.” Hieruit wordt begrepen, dat Allāh Ta’ālā Zijn genade niet achterhoudt om de glans van kennis op de ziel te stralen, maar de mensen worden verweten dat zij hun ziel of verstand niet reinigen van de onzuiverheden die zij op hen hebben gedrenkt. Aangezien lucht niet in een pot vol met water komt, zo komt kennis van Allāh Ta’ālā niet in een ziel of geest als het gevuld blijft met dingen anders dan Allāh Ta’ālā. Om deze reden zei de heilige Profeet ﷺ: “Als de partij van de duivel niet in de hoofden van de kinderen van Adam was geraakt, hadden zij de spirituele wereld gezien.” Hieruit wordt begrepen dat kennis het bijzondere kenmerk van de menselijke ziel is. De kennis over Allāh Ta’ālā ‘s wezen, attributen en daden is de meest eerbare en op die kracht wordt een mens volmaakt en binnen deze perfectie ligt zijn fortuin om Allāh Ta’ālā te benaderen.

Eigenaardigheden van de menselijke ziel

Lichaam is omlijst voor accommodatie van de ziel die weer het huis van kennis is. Allāh Ta’ālā ‘s Kennis is het menselijke doel en zijn specialiteit. Een ezel en een paard zijn hetzelfde voor het dragen van ladingen, maar een paard is superieur aan een ezel, omdat het paard extra kwaliteiten heeft zoals schoonheid en hardlopen die een ezel en andere dieren ontbreken. Evenzo is er verschil tussen een man en een engel. De man die al zijn ledematen, gedachten en daden aangrijpt om Allāh Ta’ālā te behagen, is als een engel en fit om een engel te worden genoemd. Allāh Ta’ālā openbaart over de Profeet Joesoef (alayhis salām):

وَقَالَ ٱلَّذِي ٱشْتَرَاهُ مِن مِّصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَىٰ أَن يَنفَعَنَآ أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَكَذٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي ٱلأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ

“En de Egyptenaar, die hem kocht, zeide tot zijn vrouw: ‘Maak zijn verblijf behoorlijk. Het is waarschijnlijk dat hij ons van nut kan zijn, of dat wij hem als zoon aannemen.’ En zo vestigden Wij Joesoef in het land, opdat Wij hem in het verklaren der dingen mochten onderwijzen. Allāh heeft macht over Zijn gebod, maar de meeste mensen weten het niet.” Surah Joesoef, H12, vers 21

Hij die alleen inspanningen doet voor zijn lichamelijke troost komt neer op de klasse van een dier. Hij wordt dan jaloers als een os, hebberig als een varken, bijten als een hond, eet als een kameel, neemt wraak als een luipaard; sluw als een vos en slim als een duivel (de belichaming van het bovenstaande kwaad). Er is geen dergelijke ledemaat of zintuigen die een man niet helpen Allāh Ta’ālā te bereiken. Hij is succesvol die op dat pad loopt en hij is niet succesvol, wie in misleiding is. Het fortuin van de mens ligt in het streven naar Allāh Ta’ālā ‘s visioen als het ultieme doel, de volgende wereld als zijn permanente onderkomen, deze wereld als zijn tijdelijke onderkomen, lichaam als zijn drager en de ledematen als zijn knechten.

Menselijke ziel is het centrum om hen te realiseren en een koning over de regio van het lichaam. Zijn kracht van idee werkt als een postkantoor voor zijn hoofd. Al het nieuws dat door zintuigen wordt verzameld, wordt daar verzameld. De kracht van denken achter de hersenen werkt als een penningmeester, de tong als tolk, de vijf zintuigen zoals de geheime politie. De ogen hebben de macht gekregen om verschillende kleuren te ontvangen, oren om verschillende stemmen te ontvangen, neus om te ruiken en andere ledematen om ander nieuws te ontvangen en ze door te sturen naar de kracht van ideeën die hen naar de kracht van het denken stuurt die hen naar de koning (ziel) sturen.

Hazrat Ka’ab Ahbār (radi Allāhu anhu) zei dat hij een keer naar Hazrat A’isha (radi Allāhu anha) ging en zei: “De ogen van de mens zijn, zijn gids, zijn twee oren zijn de bewakers, zijn tong is zijn tolk, zijn twee handen zijn vleugels, zijn twee voeten zijn nieuwsdragers en zijn ziel is de koning. Wanneer de ziel tevreden is zijn, zijn legers ook blij.” Hazrat A’isha (radi Allāhu anha) zei: “Ik hoorde de Profeet ﷺ zo zeggen.” Hazrat Ali (radi Allāhu anhu) zei bij wijze van illustratie van de menselijke ziel: “Allāh Ta’ālā heeft veel potten in deze wereld. De dierbaarste voor Allāh Ta’ālā onder hen is wat het meest zacht, puur en sterk is.” Toen legde hij uit: “De ziel die het meest standvastig is in Allāh Ta’ālā ‘s dienst, de meest zuivere in geloof, de meeste soort in behandeling met broeders is dierbaar voor Allāh Ta’ālā. Dit kan worden gezien vanuit het volgende vers:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ ٱلسُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي ٱلتَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي ٱلإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَٱسْتَغْلَظَ فَٱسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلْكُفَّارَ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً

“Mohamed is de boodschapper van Allāh. En zij, die met Hem zijn, zijn hard tegen de ongelovigen en zachtmoedig onder elkander. Gij ziet hen zich buigen en neerwerpen [in gebed], Allāh’s genade en Zijn welbehagen zoekende; op hun aangezicht zijn de sporen van het zich ter aarde werpen. Dit is hun beschrijving in de Torah. En hun beschrijving in het Evangelie is als het zaad van koren, dat zijn scheut uitspruit, en dien versterkt, waardoor zij dik wordt en op eigen stengel komt te staan, tot vreugde der zaaiers en woede der ongelovigen. Allāh heeft aan de gelovigen die goede werken doen, vergiffenis en een grote beloning beloofd.” Surah al-Fath (de overwinning), H48, vers 29

In een ander vers zegt Allāh Ta’ālā: “Zijn licht is als een niche waarin een lamp is.” Om dit vers uit te leggen zei Hazrat Ka’ab (radi Allāhu anhu): “De betekenis van licht is het licht van de ziel van een gelovige. Allāh Ta’ālā zegt: “Of het is als duisternis in een bodemloze zee.” Vandaar dat de ziel van een hypocriet als illustratie is gesproken.

Het karakter van mensen

Er zijn vier geaardheden van de mens, namelijk beestachtige karakter, dierlijke karakter, duivelse karakter en engelachtige karakter. Woede is een teken van beestachtige karakter samen met onder andere vijandschap, haat, berisping en aanval op mensen. Zijn dierlijke karakter wordt gezien, wanneer zijn seksuele passie sterk wordt. Hij heeft een duivels karakter zoals bedrog, fraude en samenzwering. Hij heeft een engelachtig karakter zoals Allāh Ta’ālā aanbidden en goed zijn voor iedereen. Zoals hij de heilige ziel heeft gekregen, zo heeft hij het karakter gekregen van heerschappij en hij houdt ervan om vrij te zijn van onderwerping en gemeenheid.

De wortels van deze vier karaktereigenschappen zijn in een mens en gecentreerd in de menselijke ziel. Als hij alleen de aard van een lager dier heeft gekregen, wordt hij als een varken of een hond. Als hij alleen de aard van de duivel heeft gekregen, wordt hij als een duivel. Als hij van Allāh Ta’ālā kwaliteiten heeft gekregen, wordt hij een echt wijs mens. Als hij seksuele passie en hebzucht volgt, verwerft hij onder andere het kwaad van onzuiverheid, schaamte, houding, ellendigheid, haat en andere slechte gewoonten. Als hij gehoorzaamt aan de drang van woede, verwerft hij gruwelijke eigenschappen zoals hoogmoed, trots, liefde voor macht, zelf verheerlijking, slechte grappen maken, minachting voor anderen en onderdrukking. Als hij de duivel gehoorzaamt, verwerft hij kwade gedragingen zoals bedrog, verraad en fraude.

Allāh Ta’ālā openbaart:

كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

“Neen, maar hetgeen zij plachten te verdienen heeft zich als roest aan hun hart gehecht.” Surah al-Mutaffifīn (daden in fraude), H83, vers 14

Wanneer hij het bovenstaande kwaad bestuurt, is hij begiftigd door Allāh Ta’ālā met kwaliteiten zoals wijsheid, kennis, geloof en kennis van de aard van alle dingen. Wanneer hij vrij wordt van seksuele passie en woede, verwerft hij de volgende deugden pardon, tevredenheid, zelfbevrediging, ascetisch, vroomheid, angst voor Allāh Ta’ālā, tevredenheid en schaamte. Als hij woede onder controle houdt krijgt hij onder andere roem, vriendelijkheid, geduld en stilte.

De ziel is een spiegel

De ziel is als een spiegel waarin de bovengenoemde kwaad en deugden tot uitdrukking komen. De deugden maken de ziel stralend, schitterend en helder en de kwaadaardige, zonden en fouten maken het donker. De Profeet ﷺ heeft gezegd: “Wanneer Allāh Ta’ālā een dienaar goed wil doen, plant Hij het aansporend in zijn ziel. Degene die een aansporing in de ziel heeft gekregen, heeft een bewaker van Allāh Ta’ālā gekregen.” Zikr (herinnering) van Allāh Ta’ālā wordt blijvend in de ziel.

Allāh Ta’ālā openbaart:

وَٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ ٱللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي ٱلأَرْضِ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمُ ٱللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوۤءُ ٱلدَّارِ

“En degenen, die het verbond van Allāh breken nadat zij het hadden bevestigd en hetgeen Allāh heeft bevolen verenigd te zijn, afsnijden en op aarde wanorde stichten, hen treft de vloek en zij zullen een slecht tehuis hebben.” Surah ar-Ra’d (de donder), H13, vers 25

De zonden zijn als rookt vol duisternis die de ziel bedekt. Een zonde na een ander komt over de ziel als een laag van rookt tot zijn ziel volledig omhuld met duisternis. Als gevolg daarvan wordt de ziel van Allāh Ta’ālā verwijderd. Het is de zegel op de ziel waarvan Allāh Ta’ālā in een vers spreekt: “Had Ik het gewild, dan had Ik ze zeker gestraft en hun ziel verzegeld.” Wanneer de zonden zich ophopen in de ziel, wordt het blind voor goede dingen van de religie. De heilige Maimun bin Mehran zei: “Wanneer een man een zonde pleegt, valt een zwarte vlek in zijn ziel. Als hij berouw toont, wordt hij uitgewist. Opnieuw wanneer hij de zonde pleegt, neemt de vlek toe.” Dus, als de zonden achter elkaar worden begaan, wordt de ziel donkerder en dat is het zegel op de ziel. De Profeet ﷺ zei: “De ziel van een gelovige is helder en er is een felle licht in. De ziel van een ongelovige is zwart en donker.” Het poetsen van de ziel is gehoorzaamheid aan Allāh Ta’ālā met oppositie tegen passie. Zonden zijn onzuiverheden op de ziel. Hij die naar de zonden gaat, maakt zijn ziel donker.

Vier soorten ziel

De Profeet ﷺ zei: “De ziel is van vier soorten. De eerste soort ziel is helder waarin er een verlichte licht is. Het is de ziel van een gelovige. De tweede soort ziel is zwart en het is de ziel van een ongelovige. De derde soort ziel wordt opgesloten in de dekking en het is de ziel van een hypocriet. De vierde soort ziel wordt vermengd met geloof en hypocrisie.” Geloof in een dergelijke ziel is als een plant die in het water groeit en als er andere vloeistoffen zoals bloed en pus in komt wordt de groei vertraagd.

Allāh Ta’ālā openbaart:

إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ ٱلشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ

“Degenen die [Allāh Ta’ālā] vrezen, wanneer hen een boze neiging van Satan overvalt, gedenken Allāh en ziet, zij zijn ziende.” Surah al-A’rāf (de verheven plaatsen), H7, vers 201

De helderheid van de ziel wordt gewonnen door Zikr die troost vindt in een persoon die angst heeft voor Allāh Ta’ālā. Allāh Ta’ālā is dus de poort van Zikr, die weer de poort van kashf (innerlijke openbaring) is, die weer de poort van het heil is en de poort van het hebben van het fortuin van het Allāh Ta’ālā visioen.

Illustratie van ziel

De ziel is een container van kennis. Zoals een spiegel verbinding heeft met figuur en vorm, zo heeft ook een ziel verbinding met voorwerpen van kennis. Met andere woorden, afbeelding of figuur kan worden gezien als geplaatst voor een spiegel. Dus ook verschillende voorwerpen van kennis worden weerspiegeld in de ziel. Een spiegel gaat uit van de kleur van een voor hem geplaatste figuur. Evenzo neemt de ziel de kleur van de aard aan van een onbekend object van kennis. Elk voorwerp van kennis heeft een eigenschap en elke eigenschap heeft een rapportcijfer gekregen. Dat cijfer wordt weerspiegeld in de spiegel van de ziel en is duidelijk zichtbaar. Spiegel is een ding, figuur is een ander ding en zijn schaduw in de spiegel is een ander ding. Evenzo heeft een man drie verschillende dingen, namelijk ziel, de echte aard van een ding en de kennis van de echte aard ervan. Ziel is de naam van een ding waarmee kennis wordt opgedaan. Schaduwen van alles worden hierin weerspiegeld. Dus de container van kennis, voorwerp van kennis en kennis zelf zijn onderling verbonden. Bijvoorbeeld, om een schild te kunnen vangen is iets nodig. Hier zijn er drie dingen, namelijk de hand, het schild en het vangen. Deze drie dingen die met elkaar verbonden zijn produceren een actie. Evenzo is kennis een zaak die verbonden is met de ziel met de schaduw van het ding daarin en het vallen van die schaduw daarin. Er ontstaat geen kennis, tenzij het voorwerp van kennis in de ziel valt. Van vuur kan niet worden gezegd dat het in de ziel valt om kennis van vuur te produceren. Schaduw van vuur in de ziel is voldoende om het te produceren. De echte man blijft niet in spiegel. De schaduw van zijn echte zelf blijft in spiegel. Evenzo vallen echte schaduwen van alle dingen in de ziel en dat wordt kennis genoemd.

Vijf obstakels om Allāh Ta’ālā ‘s kennis te kunnen verwerven

Er zijn vijf obstakels of hindernissen die echte foto’s in een spiegel voorkomen. Een foto kan niet worden gezien in een spiegel als de grondstof waarmee de spiegel wordt gemaakt daarvoor niet geschikt is, als de spiegel bedekt is met vuil, als de spiegel niet gericht is op de foto, er iets tussen de spiegel en de foto is of als de foto niet voor de spiegel is. Analoog is het geval met de menselijke ziel. Het heeft vijf obstakels. Menselijke ziel heeft de geschiktheid om ware beelden van alles te ontvangen, maar als zijn functie het niet kan doen, zal het worden begrepen dat kennis niet kan komen als gevolg van de vijf obstakels, te weten: (1) een natuurlijk defect van de ziel zoals de zielen van jongeheren. (2) De onzuiverheden van de zonden als gevolg van hebzucht, passie en lage verlangens. Als de onzuiverheden van de zonden niet worden verwijderd, net als de onzuiverheden in een spiegel, wordt de waarheid er niet in weerspiegeld. De profeet heeft daarom gezegd: “Het intellect van een man die gewend is om zonden te plegen gaat weg. Het komt nooit terug naar hem.” Met andere woorden, roest valt in zijn ziel tenzij het wordt verwijderd door een goede daad en berouw. Als stof op een spiegel valt, kan deze worden verwijderd door een doekje. Ziel wordt helder als het niet de lage verlangens en drang naar passie volgt.

Allāh Ta’ālā openbaart:

وَٱلَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ

“En zij, die naar Ons streven, – Wij zullen hen zeker op Onze wegen leiden. Voorwaar, Allāh is met hen die goed doen.” Surah al-Ankābut (de spin), H29, vers 69

De Profeet ﷺ zei: “Allāh Ta’ālā geeft deze wijsheid aan degene die handelt naar Zijn leer, wat hij niet eerder wist.” (3) Als er niets kan worden gezien zoals een spiegel die niet is gericht op een figuur of beeld, dus zal echt beeld van een ding niet in de ziel vallen als het wordt misleid van het echte voorwerp van onderzoek en vraag. Helderheid van de Waarheid wordt niet weerspiegeld in de ziel als gevolg van het voorwerp van onderzoek niet gericht is naar de ziel, hoewel het schoon en zuiver is. Het beeld van een object waarover een mens denkt valt in zijn ziel. Hij die zijn gedachten en inspanningen beperkt tot de verschillende vormen van gezondheid krijgt gezondheid. Dus wie zijn hele aandacht en energie aan het bereiken van Allāh Ta’ālā Zijn liefde engageert, kan het verwerven. Maar hij wiens aandacht alleen wordt omgeleid wordt naar wereldse bezigheden krijgt ze ongetwijfeld, maar is niet gezegend met Allāh Ta’ālā liefde en genade. Het is een obstakel en een hindernis voor de overname van kashf (geheime kennis, innerlijke openbaring) kennis van Allāh Ta’ālā. (4) Als er iets is tussen een spiegel en een afbeelding of figuur, kan het cijfer niet in de spiegel worden gezien. Dus ook als er een scherm is tussen een menselijke ziel en een ding is gewenst, zijn ware beeld kan niet worden weerspiegeld in de ziel. De Waarheid kan niet uit een gescreende ziel komen. Wiens drijfveer is om zijn passies en lage verlangens te volgen komt in zijn ziel terecht. De overtuigingen die wortel schieten in de begin jaren van het leven uit de omringende omgevingen, schilderen de toekomst van een mens en creëren obstakels in het achterhalen van de waarheid van een ding. Dit geldt ook in het geval van open taqlīd (blind geloof in een sekte). Zo’n man aanvaardt niet wat tegen zijn geloof is, hoewel het waar en juist is. (5) De onwetendheid vindt plaats in verband met een speciaal object. Hierdoor wordt het defect op het doel van de aanvraag geworpen. Bijvoorbeeld als een student vraagt naar een onbekend onderwerp, zal het onmogelijk zijn om het te weten totdat hij over het ding overdenkt dat verband houdt met het voorwerp van onderzoek en dat nadenken niet langs de voorgeschreven wijze van de geleerde is, omdat het doel van het onderzoek bekend is op basis van andere lessen. Mengsel van twee lessen produceert kennis van een derde soort zoals een kameel geboren wordt als gevolg van het paren van diens ouders. Hij die een veulen wil hebben kan het niet krijgen als hij een ezel en een kameel laat paren, maar hij zal het wel krijgen wanneer een merrie en een paard paren. Vergelijkbaar is het geval met elke kennis. Het heeft twee wortels en er is voorgeschreven modus van de unie van de wortels. Er kan geen kennis ontstaan, tenzij de wijze van unie niet bekend is. Als men niet voor een spiegel staat, kan hij zijn gezicht niet zien. Als de spiegel voor het gezicht wordt gehouden, kan hij zijn rug niet zien. Er zijn dus bepaalde methoden om kennis te verwerven.

Er zijn dus vijf hindernissen in de weerspiegeling van de waarheid in zielen waarvoor we nauwelijks waarheden zien. De ziel is een hemelse zaak en het heeft een natuurlijk attribuut van het kennen van de waarheid.

Allāh Ta’ālā openbaart over deze ziel:

إِنَّا عَرَضْنَا ٱلأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ وَٱلْجِبَالِ فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا ٱلإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

“Voorwaar, Wij boden de hemelen, de aarde en de bergen aan, hun (iets) toe te vertrouwen, maar zij weigerden dit te dragen en vreesden er voor, maar de mens nam het op zich. Inderdaad, hij is zeer onrechtvaardig (jegens zichzelf), onwetend.” Surah al-Ahzāb (de confrères), H33, vers 72

Hieruit blijkt dat de ziel zo’n bijzonder attribuut heeft gekregen die de hemelen, de aarde en de bergen niet bezitten, omdat zij voor de mens dienstbaar zijn gemaakt. Dit vertrouwen is Mārifat (Goddelijke Kennis) en Tauhid. Echter, de ziel is van oorsprong fit om dit vertrouwen te dragen, maar het kan niet zijn echte aard bereiken als gevolg van de obstakels zoals hierboven verteld. Om deze reden zei de Profeet ﷺ: “Ieder kind is geboren als moslim, maar zijn ouders maken hem tot een Jood, een Christen of een duivelskunstenaars.” De Profeet ﷺ zei ook: “Als de partij van de duivel niet in de ziel van de zoon van Adam zou bewegen had hij het Goddelijke Rijk kunnen zien.” Uit deze hadīth blijkt ook dat de bovenstaande vijf obstakels verhinderen dat een mens het Goddelijke Rijk ziet. De Profeet ﷺ werd ooit gevraagd: “Waar is Allāh Ta’ālā, op aarde of in de hemel?” Hij antwoordde: “Allāh Ta’ālā is in de ziel van een gelovige.” In een andere hadīth staat dat aan de Profeet ﷺ werd gevraagd wie de beste mens is? De Profeet ﷺ antwoordde: “De gelovige wiens ziel makhmus is, is het beste.” Hij werd gevraagd: “Wat is makhmus?” Hij antwoordde: “Die ziel is makhmus die Allāh Ta’ālā vreest, waarin er geen bedriegerij, verraad, misleiding en haat bestaat.” Om deze reden zei de Profeet ﷺ: “Wanneer uit angst voor Allāh Ta’ālā het scherm van de ziel wordt opgetild, ziet mijn Heer de ziel?” Wie het scherm van de zonden van zijn ziel opheft laat de beelden van ongeziene dingen in zijn ziel zien. Dan kan hij het ‘paradijs’ zien dat zich uitstrekt in de hemel en de aarde. Ongeziene wereld is buiten de ogen van buitenaf. Wanneer deze wereld van zicht en de ongeziene wereld verenigd zijn in een tijd, wordt het aangeduid als Hazrat Rububiyah (de aanwezigheid van Allāh Ta’ālā Bestaan[1] die alles kan omvatten). Er is geen enkel bestaan van iets behalve dat van Allāh Ta’ālā, Zijn daden en Zijn soevereiniteit. Zijn dienstknechten zijn opgenomen in Zijn daden. Het doel van alle acties is om de ziel zuiver en helder te maken.

Allāh Ta’ālā openbaart:

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

“Hij openbaarde haar wat slecht en wat goed [voor haar] is.” Surah as-Shams (de zon), H91, vers 8[2]

Het doel van zuiverheid van de ziel is om het licht van het geloof daarin te laten schijnen of om het Licht van Goddelijke Kennis te ontsteken. Allāh Ta’ālā zegt: Allāh Ta’ālā heeft de borst van een voor de islam die hij wil begeleiden.

Allāh Ta’ālā openbaart:

أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِّن ذِكْرِ ٱللَّهِ أُوْلَـٰئِكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ

“Hij wiens hart Allāh voor de Islam heeft verruimd, is in het licht van zijn Heer. Wee dan degenen, wier hart verhard is bij de gedachtenis aan Allāh! Waarlijk, zij verkeren klaarblijkelijk in dwaling.” Surah az-Zumar (de groepen), H39, vers 22

Drie stadia van het licht van het geloof

Het licht van geloof in de ziel heeft drie stadia. In de eerste fase is het licht van het geloof van de gewone man. Het is het licht van blind geloof. In de tweede fase is het licht van het geloof van de volgelingen van fiqh (jurisprudentie). Het wordt gemengd met een soort bewijs. In de derde fase is het licht van het geloof van de Awliya (Vrienden van Allāh Ta’ālā). Het is de duizelingwekkende straal van een bepaald geloof. Neem bijvoorbeeld het verblijf van Zaid in zijn huis. Het kan op drie manieren worden bewezen.

De eerste vorm van bewijs is het gehoor. Als je gelooft in een bepaalde man en je weet dat hij geen leugen spreekt, zul je zijn woord geloven dat Zaid in zijn huis is. Dit is het geloof van de gewone man op basis van alleen horen. Wanneer de kleine jongens volwassenheid bereiken, horen ze van hun ouders en verwanten over Allāh Ta’ālā, dat Hij de Almachtige is, Schepper van alles, dat Hij apostelen met Boeken stuurde. Ze geloven wat ze horen. Dit geloof zal de oorzaak zijn van het heil in de volgende wereld. Maar ze zullen in de eerste fase van de gelukkige, maar niet opgenomen in de nabije degenen, want er is geen opening van hun innerlijke oog (kashf) met de hulp van een bepaald geloof en geen uitzetting van de borst, en er kunnen gebreken in gerucht.

Het tweede soort bewijs is, dat Zaid binnen zijn huis is, dit kan worden geraden uit het horen van zijn stem die vanuit zijn huis komt. Dus dit geloof is sterker dan dat van gerucht. Er kan ook een vergissing zijn van stemmen en woorden.

Het derde soort bewijs is om de kamer binnen te gaan en Zaid met open ogen te zien. Dit is echte kennis opgedaan door direct zicht. Deze kennis is als die van de Awliya en in de buurt van degenen. Er is geen misverstand in deze overtuiging.

Er zijn echter graden van deze kashf onder hen. Als Zaid aan de voorkant wordt gezien in licht of zonlicht, is het een perfect zicht. Als hij wordt gezien in zijn huis van op een grote afstand is het minder perfect. Evenzo zijn er verschillende gradaties van spirituele visie en kennis.

Twee soorten kennis

De kennis die zo in de ziel valt, is van twee soorten, te weten kennis over intellect en over religie. De eerste is ook van twee soorten: natuurlijk kennis en verworven kennis. Verworven kennis is ook van twee soorten: wereldse kennis en spirituele kennis. We begrijpen door kennis over intellect primaire natuurlijke en noodzakelijke kennis. Het wordt niet verworven door blind geloof of gerucht. Het is dat wat wordt opgedaan, maar niet bekend is hoe en waar, bijvoorbeeld de kennis dat dezelfde persoon fysiek niet tegelijkertijd op twee verschillende plaatsen kan blijven en dat hetzelfde niet tegelijk oud en nieuw kan zijn. Deze voorkennis wordt in zijn vroegste jaren in de geest van een jong kind geprent. Hij weet niet waar deze kennis vandaan komt. De verworven kennis over intellect wordt opgedaan door te leren. Deze twee soorten kennis wordt intellect of wijsheid genoemd. De Profeet ﷺ zei met betrekking tot het natuurlijke intellect vanaf de geboorte: “Allāh Ta’ālā heeft niets eerwaarder geschapen dan intellect.” Met betrekking tot het tweede soort intellect op gerucht, zei de Profeet ﷺ tegen Hazrat Ali (radi Allāhu anhu): “Wanneer de mensen dicht bij Allāh Ta’ālā komen wegens goede daden, zul je in staat zijn om dicht bij Hem te komen door de hulp van je intellect. Het is niet mogelijk om dicht bij Allāh Ta’ālā te komen door natuurlijk intellect. Het moet worden verworven. Dus, menselijke ziel heeft macht van het gezicht middels externe ogen, want er is kracht van zicht in de ogen, dus is er ook kracht in de menselijke ziel. Een van de namen is intellect ook wel wijsheid genoemd. De kracht van het visioen is een basis ingrediënt dat niet in een geestelijk blinde mens voorkomt. Het is alleen te vinden in een persoon die alles ziet zelfs als hij zijn twee ogen sluit of in de duisternis blijft. Alle dingen worden gezien door het oog van kennis. Er is vertraging in de opkomst van de kennis tot men volwassenheid bereikt zoals de Tablet van de ziel niet wordt voorbereid voor licht van kennis. Pen is een instrument om foto’s van kennis te verbeelden.

Allāh Ta’ālā openbaart:

ٱلَّذِى عَلَّمَ بِٱلْقَلَمِ

“[Allāh Ta’ālā] leert [mensen] de pen te gebruiken [het basis fundament voor kennis]; Hij leert de mens hetgeen hij niet weet [een Goddelijke roeping voor onderzoek en uitbreiding van wetenschap, zodat het leven geleid wordt op orthodoxe soenniet wijze én gehoorzaamheid aan Allāh’s Behagen].” Surah al-´Alaq (het geronnen bloed), H96, vers 4

Hij leerde mannen wat hij niet kende. Allāh Ta’ālā ‘s pen is niet zoals de pen van de mens, omdat Zijn attributen niet zijn zoals de attributen van de mens. Zijn pen is niet gemaakt van materiaal of andere dingen. Er is dus onderscheid tussen innerlijke visie en uiterlijke zicht.

Zielenvisie en blindheid

De visie van de ziel is latifa (subtiele essentie) waarmee spirituele dingen worden gezien. Deze essentie is als een rijder en zijn oog is als een vervoer. De blindheid van de ruiter is schadelijker dan de blindheid van het paard, de blindheid van de ziel is schadelijker dan de blindheid van het oog. Deze twee dingen hebben geen verband met elkaar. Toch is er enige gelijkenis tussen uitwendig zicht en inwendige aanblik. Allāh Ta’ālā legde het zicht van de ziel in dit vers uit:

مَا كَذَبَ ٱلْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ

“Het hart loog niet over wat het zag.” Surah an-Najm (de sterren), H53, vers 11

Hier is gezegd dat de ziel macht heeft van het zicht. Allāh Ta’ālā openbaart in een ander vers:

وَكَذَلِكَ نُرِيۤ إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ ٱلْمُوقِنِينَ

“Zo toonden Wij Abraham het koninkrijk der hemelen en der aarde, opdat hij tot de vast-gelovende zou behoren.” Surah al-An’ām (het vee), H6, vers 75

Hier is niet gesproken over externe zicht, omdat anderen deze macht ook hebben gekregen, maar er is hier sprake van interne aanblik.

Het tegenovergestelde is de interne blindheid waarover Allāh Ta’ālā openbaart:

ٱنظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً

“Zie, hoe Wij sommigen hunner hebben doen uitblinken boven anderen; voorwaar, het Hiernamaals is groter in waardigheid en uitmuntendheid.” Surah al-Isrā (de nachtelijke tocht), H17, vers 21

Dit is de blindheid van de ziel. Dit is de vertelling van kennis over intellect.

Kennis van de religie

De kennis van de religie wordt verworven door blind geloof in de woorden van de profeten. Het kan geleerd worden na het bestuderen van de Heilige Qur’ān en de soenna van de Profeet ﷺ of het te horen voor de zaligheid van de ziel, hoewel kennis over intellect noodzakelijk is, is het niet afzonderlijk voldoende. Wat de gezondheid van het lichaam betreft, zijn sommige maatregelen noodzakelijk, maar ze zijn niet alleen voldoende zonder hun eigenlijke toepassing. Speciale methoden van geneesmiddelen voor genezing moeten worden geleerd van de artsen. Alleen intellect is niet voldoende. Hij die alleen maar oproept tot blind geloof zonder toepassing van intellect is een dwaas. Aan de andere kant, hij die eerder vertrouwt op intellect na bestuderen van de Heilige Qur’ān en soenna is een trotse man. De twee moeten bij elkaar gehouden worden. Onderwijs over intellect is als voedsel en religieuze educatie is als geneeskunde. Een zieke man leidt schade als hij alleen voedsel neemt na het opgeven van de geneeskunde. Zo is het geval met de zieke ziel. De remedie is niet mogelijk zonder heilzaam geneeskunde van Shari’ah. Het geneesmiddel van Shari’ah is de taak die door de profeten voor de zuiverheid van de ziel is geboden. Hij die zijn zieke ziel niet behandelt door het geneesmiddel van godsdienstoefening zoals geordend door Shari’ah en denkt dat de neigingen van intellect als voldoende gezichten worden verpest.

De wetenschap is niet tegen de religie

Sommige mensen denken dat de wetenschap tegen de religie is. Dit is helemaal niet juist. Zo’n mens zet het leren van Shari’ah tegen een ander op. De reden is zijn onvermogen om de twee te coördineren. Als gevolg daarvan gaan zulke mensen uit de religie. Zo’n mens is net als een blinde man die neervalt op meubels van een huis en zegt: “Waarom zijn deze meubels hier geplaatst?” De huiseigenaar zegt: “Zij zijn op hun juiste plaats. Het is uw blindheid die verantwoordelijk is voor uw struikelblok.” Dit is ook het geval met degene die denken dat de wetenschap tegen religie is.

Twee soorten wetenschap

Er zijn twee soorten wetenschap, te weten materieel en spiritueel. Medische wetenschap, wiskunde en andere technische wetenschappen behoren tot de neigingen van deze wereld. De religieuze wetenschappen daarentegen zijn de opvoeding over ziel, Allāh Ta’ālā, Zijn attributen en daden. Hij die inspanningen doet met betrekking tot de wereldse wetenschappen wordt expert en heeft in de meeste gevallen tekortkomingen in het zijn van een deskundige in de religieuze wetenschappen. Om deze reden noemde Hazrat Ali (radi Allāhu anhu) drie illustraties om dit uit te leggen. Hij zei: “Deze wereld en de volgende wereld zijn als twee schubben of als het Oosten en het Westen of als twee echtgenotes. Je zult ontdekken dat hij die intelligent is in wereldse wetenschappen en expert is in de medische wetenschap, wiskunde, filosofie, geometrie etc. onervaren is in de religieuze wetenschappen. Hij die ervaren is in de religieuze wetenschappen is onervaren in de wereldse leer.” Om deze reden zei de Profeet ﷺ: “De meeste gevangenen van het Paradijs zijn onverschillig.” Met andere woorden, ze zijn onattent in wereldse aangelegenheden. Hazrat Hasan Basrī (radi Allāhu anhu) zei: “Wij hebben zulke mensen gezien die als je ze zou zien zou denken dat zij krankzinnig en boos zijn. Als ze je hadden gezien, zouden ze je duivels noemen.” Dus de wereldse opgeleide mensen ontkennen een prachtig evenement van de religie. Allāh Ta’ālā zegt: “Degenen die niet hopen om Mij te ontmoeten en tevreden blijven met het leven van deze wereld krijgen daarin troost.” Allāh Ta’ālā zegt ook: “Wie achteloos is om Mij te herinneren en niets anders wil behalve het leven van deze wereld limiteert zijn kennis. Het zijn alleen de profeten die op zich de kennis van deze wereld en de volgende hebben gecombineerd. Zij werden door de Heilige Geest (Jibra’il alayhis salām) geholpen en kregen bovennatuurlijke krachten.

Middelen om geestelijke krachten te verwerven

Weet, o lieve lezers, dat er verschillende kennis-voorwaarden zijn die niet allemaal nodig zijn. Sommigen van hen vallen plotseling in het achterhoofd genaamd ilhām (inspiratie) en sommige van hen worden verworven door inspanningen. Kennis die niet door inspanningen is verworven, is van twee soorten. Een soort van dergelijke kennis is niet bekend waar het vandaan komt of hoe het komt. Een andere soort van dergelijke kennis komt door een engel die het in iemands ziel zet. Dit heet wahy (openbaring). Dit wordt geopenbaard aan de profeten. Ilhām van de eerste soort wordt gezet in de zielen van profeten en andere religieuze persoonlijkheden. Kortom, de menselijke ziel is de plaats van het bekendmaken van waarheden van alle dingen, maar de eerder genoemde obstakels staan als schermen. Dat zijn schermen tussen Lauw-e-Mahfooz (bewaakte Tablet) en de spiegel van de ziel. Beeld van alles wat zal plaatsvinden tot de Dag der Opstanding zijn bewaard gebleven in deze bewaakte Tablet. De werkelijke toestand van elke affaire wordt weerspiegeld in de spiegel van de ziel, dat is net als het plaatje voor een spiegel. Als er geen scherm is tussen de twee, is het te zien in de spiegel van de ziel van de bewaakte Tablet. De wind van latifa (essentie) verwijdert soms het scherm van de spiegel van de ziel, om te onthullen wat er in de bewaakte Tablet staat. Soms kunnen de toekomstige gebeurtenissen worden gezien in een droom. Door de dood worden alle schermen verwijderd. In wakker staat wordt het scherm soms ook verwijderd, mits geheime genade wordt begunstigd in de ziel. Dan komt in de ziel de kennis van de ongeziene dingen. Het duurt een korte tijd. Ilhām en wahy (inspiratie en openbaring) kunnen niet worden verkregen door de menselijke wil. Allāh Ta’ālā zegt: “Het is niet aan een mens om met Allāh Ta’ālā te praten, behalve door middel van wahy of achter het scherm of door middel van een boodschapper die met Zijn toestemming onthult wat Hij wil.

Verdiensten van de kennis door ilhām

De Soefi’s krijgen kennis door ilhām. Om deze reden hebben ze niet graag onderwijs of houden zij niet van boeken lezen of argumenten. Ze zeggen dat de belangrijkste bron van verwerving van kennis de besparing van zichzelf is van de veroordeling van het kwaad, het verbreken van alle connecties en het aansturen van alle inspanningen jegens Allāh Ta’ālā. Wanneer het nodig is wordt Allāh Ta’ālā zelf de verzorger van de menselijke ziel. Hij redt de ziel door het licht van de kennis op te waarderen. Wanneer Allāh Ta’ālā voor de ziel zorgt, valt er genade in, schittert licht, breidt de borst uit en de geheimen van spirituele wereld worden bekendgemaakt. Door Allāh Ta’ālā hulp worden schermen van de duisternis uit het bovenste deel van de ziel verwijderd en komt de ware aard van Allāh Ta’ālā tot hem. Het is dus de plicht van de dienaar van Allāh Ta’ālā om zijn ziel te zuiveren en inspanningen te doen met ware en oprechte intentie. Deze zaken worden geopend voor de profeten en Awliya. Licht stroomt over hun borsten. Het is niet te wijten aan hun verworven kennis door inspanningen, maar het is te wijten aan hun onthechting van wereldse connecties en naar volle richting van hun energieën jegens Allāh Ta’ālā. De soefi gaat hierdoor op in Allāh Ta’ālā. Voor soefi is de eerste stap om alle wereldse connecties af te snijden, om de ziel vacant te maken voor Allāh Ta’ālā, om alle inspanningen voor familie, bezittingen, kinderen, huizen, naam en roem op te geven en zich vervolgens te beperken tot het uitvoeren van verplichte en vrijwillige ibādah (aanbidding) en in meditatie te zitten met een geest helemaal vrij van alles. Hun gedachten zijn alleen op één Wezen (Allāh Ta’ālā) gecentreerd. Zelfs zij worden vrij van interpretatie van de Heilige Qur’ān, hadīth en andere boeken en zaken. Ze zitten in eenzame plaatsen en roepen alleen Allāh Ta’ālā aan met nederigheid van geest tot ze zo’n podium bereiken, wanneer ze zelfs de bewegingen van hun tong opgeven. Dan komt de invloed van hun tong in hun ziel die Allāh Ta’ālā regisseert. De foto’s van woorden verdwijnen dan uit hun ziel, maar hun betekenissen blijven daarin.

Het is jouw optie om deze etappe te herwinnen. U hebt geen macht om genade van Allāh Ta’ālā te claimen, eerder ben je misschien fit om zijn zegen te ontvangen. Op dit moment kan sprankelende straal van de Waarheid schitteren in de ziel, eerst net als het aantrekken van elektriciteit, maar het kan niet lang duren. U zult uw ziel dan blijven zuiveren en hopen om Allāh Ta’ālā zegeningen te ontvangen. Deze modus is zeer lastig en het fruit is tijdrovend. Als u één stadium bereikt is het moeilijk voor u om er in te blijven, omdat de duivel u voortdurend zal misleiden. De Profeet ﷺ zei: “Het hart van een gelovige verandert meer dan een pot (van heet water).” Tijdens deze periode van inspanningen en beproevingen kan de gezondheid verslechteren.

Ilhām en verworven kennis

Weet, o lieve lezers, dat de prachtige actie van de ziel buiten de kennis van de zintuigen ligt, omdat de ziel buiten de kennis van de zintuigen is. Dus om de daden van de ziel te begrijpen, zijn sommige illustraties van de materiële wereld noodzakelijk. Slechts twee daarvan worden hier aangehaald.

Eerste illustratie

Neem bijvoorbeeld aan dat een put is gegraven in de grond. Er zijn twee manieren om water in te gieten, een weg door de pijp of het kanaal en een andere manier is om de put heel diep te graven, zodat water van zijn bodem kan uitstromen. De tweede modus is beter, omdat het op deze manier verkregen water zuiverder en duurzamer is. Evenzo is de ziel als een put, kennis is als water en de vijf zintuigen zijn als pijpen of kanalen. Kennis als water komt naar de ziel door middel van vijf organen zoals pijpen of kanalen. Als je zuivere kennis wilt krijgen, moet u de vijf zintuigen sluiten als u de leidingen of kanalen afsluit om zuiver water in de put te krijgen door zeer diep te graven zodat zuiver water van de bodem kan uitstromen. De vuiligheid in de bodem van de put moet worden gewist om zuiver water van de bodem te laten uitstromen. Dus ook om zuivere en onvervalste kennis te krijgen, moet u de kennis die door de vijf zintuigen is opgedaan, sluiten omdat dergelijke kennis vol kwalen, bijgeloof en fouten zit.

Hoe kan kennis uit de ziel komen als deze zonder kennis blijft? Deze zaken zijn de prachtige daden van de ziel. Het is moeilijk om ze te krijgen van de wereldse kennis. Er kan echter worden gezegd, dat de werkelijke toestand van alles werd opgenomen in Lauw-e-Mahfooz (bewaakte Tablet). Dat werd ook opgetekend in de zielen van engelen die in de buurt van Allāh Ta’ālā zijn. Als een architect een ontwerp maakt voor het bouwen van een huis en vervolgens bouwt hij het volgens zijn ontwerp, zo heeft de Schepper Zijn ontwerp van alles van Zijn actie in de hemelen en de aarde, van de eerste tot de laatste dag, opgenomen in de bewaakte Tablet. Daarna voert Hij alles uit volgens dat voorbereide plan.

Er zijn vier stadia van deze materiële wereld, namelijk (1) haar bestaan in de bewaakte Tablet vóór de schepping van de wereld; (2) deze materiële wereld komt voor in dit plan, (3) de wereld van ideeën volgt deze materiële wereld en (4) de wereld van intellect volgt deze wereld van ideeën. Dit zijn de foto’s die vallen in de menselijke ziel. Sommige werelden zijn materieel en wat immaterieel. Ook in de immateriële werelden is men meer spiritueel dan in de andere. Dit zijn de strategieën van Allāh Ta’ālā. Kijk naar het oog. Hoewel het klein is, vallen de foto’s van de hemelen en de aarde erin. Dan komt het binnen ideeën en dan valt het in de ziel. De mens neemt er geen kennis van totdat hij de ziel bereikt. Lof voor Allāh Ta’ālā Die prachtige kracht in de ziel en de ogen creëerde en Hij maakte ook de ziel en de ogen van sommige blind. Dus foto’s van de wereld vallen in de ziel soms door de hulp van vijf zintuigen en soms door de hulp van de bewaakte Tablet zoals het beeld van de zon in de ogen valt. Net zo valt de foto van de zon in water zoals het in de ogen valt. Wanneer obstakels worden verwijderd tussen de ziel en de bewaakte Tablet, ziet de ziel veel dingen en ontstaat kennis daaruit. Dan is geen hulp van de zintuigen meer nodig voor dergelijke kennis. Het is net als het uitstromen van water uit de diepe bodem van een put.

Twee deuren van de ziel

Eén deur van de ziel is open naar de spirituele wereld die de wereld van de engelen en de bewaakte Tablet is. De andere deur van de ziel is open naar de vijf zintuigen en het is verbonden met de materiële wereld. De eerste deur die open staat voor de spirituele wereld kan beter worden begrepen uit dromen waarin men een aantal zaken van toekomstige en voorbije gebeurtenissen kan zien. Men kan het vertellen zonder de noodzaak van kennis opgedaan te hebben middels de vijf zintuigen. Die deur is open voor degene die zich in eenzaamheid blijft inzetten ter gedachtenis aan Allāh Ta’ālā. De Profeet ﷺ zei: “De bewoners van eenzaamheid zijn voorgegaan.” Hij werd gevraagd: “O Profeet ﷺ van Allāh Ta’ālā, wie zijn de bewoners van eenzaamheid?” Hij antwoordde: “Zij die rein zijn gemaakt door de gedachtenis aan Allāh Ta’ālā, degenen wier lasten zijn weggenomen door de gedachtenis aan Allāh Ta’ālā en degenen die op de dag van de opstanding zullen komen, zijn vrij van lasten.” Toen beschreef hij hun deugden en las deze woorden van Allāh Ta’ālā voor: “Ik hield Mijn gezicht aan hun voorkant. Weet u in wiens voorste Ik Mijn gezicht heb gehouden? Weet iemand wat Ik ze zal geven?” Dan zegt Allāh Ta’ālā: “Eerst zet ik licht in hun ziel. Als gevolg hiervan zenden ze het nieuws uit dat zij van Mij krijgen.” Er is verschil in de kennis van de profeten, de Awliya, de Schriftgeleerde en de wetenschappers. Kennis van de profeten en de Awliya komen uit die poort van zielen die open blijft in de richting van de spirituele wereld, en de kennis van de Schriftgeleerde komt uit die poort van zielen die open blijft in de richting van de poort van de spirituele wereld, de kennis van de wetenschappers komt uit die poort van zielen die open blijft voor de materiële wereld door middel van de hulp van vijf zintuigen. Het is dus onmogelijk voor de laatste om geestelijke kennis te verwerven. Deze illustratie maakt een inzicht in het verschil tussen de twee werk.

Tweede illustratie

De bestemming tussen de acties van de Schriftgeleerde en de Awliya zal u de tweede illustratie laten begrijpen, omdat de Schriftgeleerde de basisprincipes van studeren, helderheid en zuiverheid leert. De spirituele kennis van een gelovige is eeuwig, omdat de ziel van een gelovige geen dood heeft gekregen. Op het moment van zijn dood vergaat zijn kennis niet. Hazrat Hasan Basrī (radi Allāhu anhu) zei: “De aarde kan de geloofsplaats niet verteren, maar het is een middel om de nabijheid van Allāh Ta’ālā te bereiken. De rang van de gelukkige is verschillend volgens de mate van mārifat (kennis van Allāh Ta’ālā) en geloof, want er is verschil tussen de rijke mannen en dit is respect voor het verschil van hun rijkdommen. Dus ma’rifa is een licht zonder welke de gelovige niet in staat zal zijn om het Goddelijke visioen veilig te stellen. Allāh Ta’ālā openbaart:

يَوْمَ تَرَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَىٰ نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ ٱلْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا ٱلأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ

“En de Dag waarop gij de gelovige mannen en vrouwen zult zien, hun licht vóór hen en aan hun rechter handen uitstralende; verblijdend nieuws is er voor u op deze Dag! Tuinen waar doorheen rivieren stromen, waarin gij zult vertoeven. Dat is de opperste zegepraal.” Surah al-Hadīd (het ijzer), H57, vers 12

Er is verschil in de licht graden. De Profeet ﷺ zei: “Als het geloof van Abu Bakr (radi Allāhu anhu) wordt gemeten met dat van de mensen in de wereld, behalve het geloof van de profeten en apostelen, zal het evenwicht van zijn geloof zwaarder zijn.” Dit als het gezegde van de man die zegt: “Als de lichten van alle lampen worden gewogen met de zonnestralen, zullen de stralen van de zon zwaarder zijn.” Het licht van het geloof van de profeten en apostelen is als de stralen van de zon, het licht van de Siddiq is als dat van de maan, het licht van de Awliya is als dat van de sterren en het licht van de algemene gelovigen is als dat van een lamp. De stralen van de zon verlichten de hele wereld en het licht van de lamp geeft licht in een kamer. Evenzo is er verschil in het geval van uitbreiding van de borsten van de profeten en gewone gelovigen. Om deze reden staat er in een hadīth dat op de Dag der Opstanding gezegd zal worden: “Wie in zijn hart Imān heeft zo groot als van een atoom, uit de hel zal worden genomen.” Allāh Ta’ālā zei: “Je zult zegevieren als je een gelovige bent.” In dit vers is over de superioriteit van de gelovigen gesproken. Hier betekent de gelovige, iemand met grote geestelijke kennis en ongelovigen met uiterlijke geloof. Allāh Ta’ālā zegt: “Allāh zal die gelovigen onder u die kennis hebben gekregen in rang verhogen.” Hier zijn over degenen die blind geloof hebben gekregen gesproken en over de gelovigen die Schriftgeleerd zijn. Allāh Ta’ālā zegt: “Wie kennis heeft gekregen, heeft rangen.” Hazrat Ibn Abbā (radi Allāhu anhu) legde dit vers uit door te zeggen: “Allāh Ta’ālā zal de geleerde gelovigen over de gewone gelovigen houden met 700 niveaugraden boven hen, de afstand tussen elke twee graden is als de afstand tussen hemel en aarde. De Profeet ﷺ zei: “De meerderheid van de bewoners van het Paradijs zijn eenvoudig, maar de geleerde zal in het hoogste Paradijs leven. De Profeet ﷺ zei: “De superioriteit van een geleerde mens boven een gewone aanbidder is als net als ik over een gewone man onder mijn volgelingen.” In een andere hadīth staat: “Als de superioriteit van de volle maan over de sterren.” Uit het bovenstaande kan worden begrepen dat het verschil tussen de rangen van de bewoners van het Paradijs zal zijn conform het verschil van hun ziel in Goddelijke kennis.

Bewijs van Shari’ah over de juistheid van de manieren van de Soefi’s in het verkrijgen van spirituele kennis.

Ilhām en kashf

Als er iets over een onbekende bron wordt bekendgemaakt aan iemand middels ilhām wordt hij Soefi genoemd. Door de voortdurende betrokkenheid bij de dienst van Allāh Ta’ālā wordt spirituele kennis in de ziel bekendgemaakt middels ilhām of kashf. De Profeet ﷺ zei: “Allāh geeft iemand die handelt naar zijn kennis, kennis die voor hem eerder onbekend was. Hij geeft hem taufiq (genade) in zijn daden tot dat het Paradijs voor hem zeker wordt. Hij die niet conform zijn kennis handelt zwerft rond zijn leerproces. Allāh Ta’ālā is hem niet genadig in de wijze waarop hij handelt tot dat de hel voor hem zeker wordt.” Allāh Ta’ālā zegt: “Allāh maakt een weg voor een man vrij die Hem vreest en geeft hem een voorziening van een bron die hij niet kan bedenken.” Dit betekent dat Allāh Ta’ālā hem uit twijfels en verschillende moeilijkheden haalt en hem kennis geeft zonder onderwijs en hem begrip geeft zonder ervaring. Allāh Ta’ālā zegt: “O degenen die geloven, als je Allāh vreest, zal Hij je furqān geven.” Furqān betekent licht waarmee waarheid en leugen kan worden onderscheiden en met de hulp waarvan men uit twijfel kan komen. De Profeet ﷺ deed gewoonlijk smeekbede: “O Allāh, geef mij licht, verhoog mijn licht, geef mij licht in mijn ziel, geef mij licht in mijn graf, geef mij licht in mijn gehoor, geef mij licht in mijn ogen.” Ook deed hij smeekbede: “Geef mij licht in mijn haren, mijn vlees, mijn bloed en mijn botten.” Wanneer gevraagd werd over de betekenis van het volgende vers: “Hij is op het licht van Allāh wiens hart Allāh heeft geopend voor de islam”, antwoordde de Profeet ﷺ: ‘Het is menging van licht, wanneer het licht in de ziel valt, breidt het hart uit en verspreidt zich’.” De Profeet ﷺ deed smeekbede voor Hazrat Ibn Abbās (radi Allāhu anhu): “O Allāh, geef hem kennis van religie en interpretatie.” Hazrat Ali (radi Allāhu anhu) heeft gezegd: “Er is niets wat de Profeet ﷺ voor ons heeft verborgen.” Allāh Ta’ālā geeft de kennis van de Heilige Qur’ān aan enkele van zijn dienstknechten. Het is geen verworven kennis. Allāh Ta’ālā zegt: “Hij geeft wijsheid van wie hij houdt.” Over deze kennis wordt gezegd dat dit het Boek van Allāh Ta’ālā is. Allāh Ta’ālā zegt: “Ik gaf Solomon zijn kennis.” Hij specialiseerde Solomon met kennis. Hazrat Abu Darda’a (radi Allāhu anhu) zei: “Een gelovige is hij die door de hulp van Allāh Ta’ālā Licht alles van achter het scherm ziet.” Het is waar dat Allāh Ta’ālā de waarheid in de ziel werpt en dat het in zijn tong wordt bekendgemaakt. Een wijsgeer van vroeger zei: “Vrees de aanblik van een gelovige als hij met de hulp van het Licht van Allāh Ta’ālā kijkt.” Deze aanwijzing is te vinden in het volgende vers: “Daarin zijn er tekenen voor degenen die informeren.” Allāh Ta’ālā zegt verder: “Ik maak de tekenen duidelijk aan een volk met een bepaald geloof.” De Profeet ﷺ zei: “Leren is van twee soorten. Een soort van leren ligt verborgen in de ziel en dat is het voordeel van het leren.” Een geleerde man werd hierover gevraagd en hij zei, dat is een geheime zaak uit de geheime zaken van Allāh Ta’ālā. Allāh Ta’ālā werpt het in de zielen van zijn lieve dienaren, de gewone mensen hebben geen idee van. De geleerde man is hij die van Allāh Ta’ālā leert. Dit is kennis van de Almachtige genaamd Ilm-e-Laduni (geheime kennis). Allāh Ta’ālā zegt: “Ik heb hem geleerd van mezelf te leren.” Sommige kennis komt van Allāh Ta’ālā en sommige kennis wordt verworven door middel van mensen. Het kan niet geheime kennis genoemd worden die een dergelijke kennis is die voortkomt uit de diepe bodem van de ziel zonder enige reden. De Heilige Qur’ān en hadīth ondersteunen dit.

De volgende zijn enkele voorbeelden van Ilm-e-Laduni:

Hazrat Abu Bakr (radi Allāhu anhu) zei tegen Hazrat A’isha (radi Allāhu anha) op het moment van zijn dood: “Zij zijn zowel uw broer als zuster.” Op dat moment was zijn vrouw zwanger en ze gaf daarna een dochter. Hij kwam dus vooraf te weten dat hij een dochter zou hebben die hem werd geboren.
Op een dag zei Hazrat Umar (radi Allāhu anhu) tijdens zijn preek: “O leger, naar de heuvel, richting de heuvel.” Toen hij door kashf kwam te weten dat de vijanden op het moment stonden om de moslim soldaten te vermoorden, waarschuwde hij hen en riep ze om op de heuvel te groeperen. Het is geweldig dat de oproep al snel de moslim soldaten bereikte.
Hazrat Anas (radi Allāhu anhu) vertelde: “Ik ging naar Usman om hem te ontmoeten. Onderweg kwam ik een vrouw tegen en begon te denken aan haar buitengewone schoonheid. Toen ik bij Usman aankwam zei hij: ‘Iemand van jullie is bij mij gekomen met een open teken van verjonging in zijn ogen. Weet je niet dat het kijken naar een vreemde vrouw niet in de kiem zit? Berouw u of anders zal ik u straffen geven.’ Ik zei: ‘Openbaring komt alleen naar de Profeet ﷺ van Allāh’. Hazrat Usman zei: ‘Openbaring komt niet, maar door diepgaand inzicht kan alles worden gezien’.”

Er zijn veel voorbeelden dat de wijzen en heiligen de innerlijke gedachten van mensen konden vertellen. Twee prachtige evenementen zijn toegelaten en kunnen door niemand worden ontkend. Deze zijn (1) ware droom en (2) hadīth van de Profeet ﷺ over toekomstige gebeurtenissen.

Ware droom

De ware droom onthult de ongeziene gebeurtenissen. Wanneer het mogelijk is in een droom is het niet onmogelijk in wakker toestand om de volgende redenen. In de slaap blijven acties van de uiterlijke zintuigen gesloten en geschorst en blijft de ziel vrij van de verlovingen van de materiële wereld en dan blijft dus de deur van de kennis van de ziel een beetje open naar de spirituele wereld. Dit gebeurt soms in wakker toestand. Er zijn veel mensen die zelfs niet horen en zien in wakker toestand als ze ondergedompeld zijn in hun gedachten.

Profetieën van de Profeet ﷺ

Met betrekking tot de profetieën van de heilige Profeet ﷺ over toekomstige gebeurtenissen, zijn er bewijzen in de Heilige Qur’ān. Een profeet is hij aan wie de werkelijke aard van alles wordt bekendgemaakt. Een Awliya is hij die niet verwikkelt blijft in de dagelijkse dingen van het volk, maar het is voor hem mogelijk om de ware aard van de dingen te weten te komen.

Veel engelen zijn onwetend over de menselijke geest. Een man van kashf zei dat een engel naar hem kwam en vroeg: “Vertel mij uw inzicht van Tauhid en de geheimen van zikr, omdat ik niets van deze zaken opschrijf.” Ik vroeg de engel: “Schrijft u geen verplichte ibādah op?” De engel antwoordde: “Ja, wij schrijven ze op.” Hieruit blijkt dat Kirāman Kātibin, de geëerde engelen op de schouders van de mens, geen geheime ibādah kennen en alleen naar de uiterlijke handelingen kijken.

Een Arīf (agnosticus) zei: “Ik vroeg aan een bepaalde Badl (heilige) over het direct zien van een bepaald geloof.” Hij vroeg aan de engelen van de rechterkant, linkerkant en borst. Ze zeiden allemaal: “Wij weten het niet.” Toen gaf hij een prachtig antwoord dat mij verheugde. Hij zei: “Ik vroeg het aan mijn ziel en het gaf mij het antwoord.” De ziel is dus intelligenter dan de engelen. De Profeet ﷺ zei ook: “Er zijn ware nieuwsbrengers onder mijn volgelingen en Umar is er één van.” Er staat in hadīth Qudsī dat Allāh zegt: “Hij wiens nieuws Ik van de ziel neem, houdt mijn zikr stevig in zijn ziel, Ik neem zijn aanklacht en wordt zijn Vriend, vermaner en metgezel.”

Hazrat Abu Sulaimān Darānī (radi Allāhu anhu) zei: “De ziel is net als een tent waarvan alle poorten (ingangen) zijn gesloten. Eén blik op de poort die naar hem wordt opengesteld. Een deur uit de deuren van de ziel wordt geopend naar de spirituele wereld en Allāh Ta’ālā. Dat wordt geopend door Allāh Ta’ālā voor angst, onthouding van wereldse lusten, hebzucht en inspanningen. Om deze reden gaf Hazrat Umar bevelen aan zijn commandanten om zich te onthouden van wat de religieuze mensen zeiden, want ware zaken worden aan hen bekendgemaakt.”

Een zekere wijze man zei: “De ‘hand’ van Allāh Ta’ālā wordt op de wijze geplaatst. Zij vertellen niets, behalve wat Allāh Ta’ālā aan hen bekendmaakt.” Een andere wijsgeer zei: “Als u verstandig bent zal ik u vertellen dat Allāh Ta’ālā een aantal van Zijn geheimen aan Zijn beangste dienaren bekendmaakt.

Satans influisteringen in de ziel

Zoals reeds gezegd, de ziel is een gesloten tent die verschillende deuren heeft gekregen en van elke deur is de toestand doordrenkt. Of, de ziel is net als een gebouw waar pijlen uit elke richting worden geschoten. Of, de ziel is als een bewaarde spiegel waarin verschillende foto’s worden geplaatst en foto’s na foto’s erin vallen. Of, de ziel is als een put die een verbinding heeft met leidingen waardoor water erin valt. De vijf zintuigen zijn de open pijpen, en zijn geheime pijpen zijn het karakter en gedrag van een mens opgebouwd uit hebzucht, woede, enz. Wat door de vijf zintuigen wordt waargenomen valt in de ziel. Wanneer seksuele passie hoog stijgt vanwege overmatig eten en drinken, valt het effect in de ziel. De ziel verandert van de ene voorwaarde naar de andere. Dit effect in de ziel heet khawātir (gedachten) en daaruit groeit de wil en dan de intentie. Gedachten zijn goed of slecht. Goede gedachten worden ilhām genoemd en slechte gedachten worden waswasāh (influisteringen van de duivel) genoemd.

Duivel en engel

De duivel en de engelen hebben generatoren. De oorzaak of drang die naar goed roept, wordt engel genoemd en de oorzaak die naar slecht roept, wordt duivel genoemd. Latifa geeft hulp aan de ziel bij het ontvangen van ilhām (inspiratie) en deze hulp heet taufiq (genade). Het ding dat wordt aanvaard door waswasāh wordt misleiding genoemd. De actie van een engel is om een impuls te geven aan goede daden, om waarheid te onthullen en om orde tegen kwaad en onfatsoenlijkheid. Zo creëerde Allāh Ta’ālā twee tegengestelde scheppingen.

Allāh Ta’ālā openbaart:

وَهُوَ ٱلَّذِي مَدَّ ٱلأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ وَأَنْهَاراً وَمِن كُلِّ ٱلثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ ٱثْنَيْنِ يُغْشِى ٱلَّيلَ ٱلنَّهَارَ إِنَّ فِي ذٰلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“En Hij is het, Die de aarde uitspreidde, er bergen op verhief en rivieren op vormde. En Hij maakte er elke vruchtensoort in twee geslachten op. Hij doet de nacht de dag bedekken. Voorwaar, daarin zijn tekenen voor een volk, dat nadenkt.” Surah ar-Ra’d (de donder), H13, vers 3

Behalve Allāh Ta’ālā hebben alle dingen een tegenpool. Allāh Ta’ālā is Eén en uniek die verschillende dingen heeft geschapen. Dus, de ziel leeft in geschil tussen engel en duivel. De Profeet ﷺ zei: “Er zijn twee impulsen in de ziel, één impuls van de engel die naar goed roept en de waarheid bevestigt. Wie deze impuls voelt, moet weten dat het van Allāh Ta’ālā is. De andere impuls komt van de vijand (Satan) die tot twijfel leidt en de waarheid als leugen uitdraagt en goede werken verbiedt. Wie dit voelt, moet zijn toevlucht zoeken tot Allāh Ta’ālā van de vervloekte duivel.” Toen heeft de Profeet ﷺ het volgende vers gereciteerd:

ٱلشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ ٱلْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِٱلْفَحْشَآءِ وَٱللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاً وَٱللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

“Satan dreigt je met armoede en gelast je hetgeen slecht is, terwijl Allāh uit Zichzelf je vergiffenis en overvloed belooft; en Allāh is Overvloedig gevend, Alwetend.” Surah al-Baqarāh (de koe), H2, vers 268

Hazrat Hasan Basrī (radi Allāhu anhu) zei: “Twee gedachten zwerven om de ziel, een gedachte van Allāh Ta’ālā en een ander van de duivel. Allāh Ta’ālā toont barmhartigheid op een dienaar die stopt op het moment van de laatste gedachte. Als de ziel lage verlangens en passies volgt, krijgt de duivel de overhand. Als het de gewoonten van engelen volgt, wordt het de rustplaats van engelen.” Om deze reden zei de Profeet ﷺ: “Er is niemand onder u in wie er geen duivel is.” De metgezellen vroegen: “O Boodschapper van Allāh Ta’ālā, verblijft het ook in u?” Hij antwoordde: “Er is ook een duivel in mij, maar Allāh Ta’ālā hielp me om het te overwinnen en het is onderdanig voor mij geworden. Hij vertelt mij alleen maar wat goed is.”

De duivel richt ravage aan door middel van seksuele passie. Wie hem dus volgt zal de duivel als zijn gids vinden. Als hij terugkeert naar zikr stapt de duivel naar achteren en geeft de engel een stimulans aan goede werken. In het strijdveld van de ziel is er een voortdurende botsing tussen de soldaten van de duivel en engelen tot het de overhand krijgt. Na de overwinning blijft de ziel in vrede en wordt de duivel onderdanig. De wijsgeer Ata bin Ziyad (radi Allāhu anhu) zei: “De duivel betreedt een ziel zoals een dief een huis binnenkomt. Als er iets in het huis is, neemt de dief het mee. Als er niets in het huis is, verlaat de dief het huis.” Met andere woorden, de duivel komt niet in een ziel die vrij is van seksuele passie en kwade verlangens. Allāh Ta’ālā zegt tegen de duivel: “Je hebt geen controle over mijn dienstknechten.” Hij die de dictaten van de passie volgt is een slaaf van passie en niet van Allāh Ta’ālā. Om deze reden gaf Hij de controle aan de duivel over hem. Allāh Ta’ālā zegt: “Heb je iemand gezien die zijn passie als verborgen godheid heeft overgenomen?“ Op een dag zei Hazrat Amr bin Ae’s (radi Allāhu anhu) aan de Profeet ﷺ: “O Boodschapper van Allāh Ta’ālā, de duivel komt in mijn Heilige Qur’ān lezing in gebed.” De Profeet ﷺ zei: “Hij is een duivel genaamd Khanzab. Als je het voelt, zoek dan toevlucht tot Allāh Ta’ālā en spit drie keer aan je linkerhand.” Hij zei dat Allāh Ta’ālā hem had opgelucht nadat hij het deed. Er is in een andere hadīth dat er een duivel in de woezoe komt genaamd Walhan. Hij ﷺ zei: “Zoek toevlucht van hem tot Allāh Ta’ālā.”

Allāh Ta’ālā openbaart:

فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْآنَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَانِ ٱلرَّجِيمِ

“En wanneer je de Qur’ān voordraagt, zoekt dan uw toevlucht tot Allāh tegen Satan, de verworpene.” Surah an-Nahl (de bij), H16, vers 98

Hazrat Mujāhid (radi Allāhu anhu) zei als uitleg van dit vers, dat het een breed teken in de ziel is. Als men Allāh Ta’ālā herinnert, vlucht de duivel weg. Wanneer hij achteloos is, neemt de duivel plaats in zijn ziel. Allāh Ta’ālā zikr en duivels vernuft zijn als Licht en duisternis die niet samen kunnen zijn. De Profeet ﷺ zei: “De duivel plaatst zijn stam in de ziel van de mens. Als hij Allāh Ta’ālā herinnert gaat hij weg en wanneer hij achteloos is, valt hij zijn ziel aan.”

De Profeet ﷺ zei: “Wanneer een man, nadat hij zijn veertigste jaar bereikt, niet spoort wrijft de duivel met zijn handen zijn gezicht en zegt, ik heb zijn gezicht geveegd die geen heil heeft gekregen.” De Profeet ﷺ zei: “De duivel beweegt in de mens mee met de circulatie van het bloed, maakt zijn circulatie [in het bloed] klein door honger.” De reden is dat honger de seksuele passie geneest die het wapen van de duivel is. Dus, seksuele passie omringt de ziel. Allāh Ta’ālā noemde de zaak van de duivel zeggende dat de duivel zei: “Ik zal blijven zitten op Uw rechte pad voor hen. Dan kom ik naar hen van de voorkant, van achter hun rug, aan hun rechterkant en aan hun linkerkant.” De Profeet ﷺ zei: “De duivel blijft op verschillende wegen voor de mens zitten. Hij [duivel] zit op het pad van de islam en zegt, ‘wil je de islam accepteren na het opgeven van je religie en de religie van jouw (voor)ouders?’ Wanneer hij hem [duivel] negeert en de islam aanvaardt, zit hij [duivel] voor hem op het pad van emigratie en zegt, ‘verlaat je, je land na het verlaten van je geboorteland en je eigendommen?’ Wanneer hij hem [duivel] negeert zit hij [duivel] op het pad van Jihad en zegt, ‘vecht je om jezelf en je eigendommen te vernietigen?’ Hij negeert hem [duivel] en vecht.” De Profeet ﷺ zei: “Als een man sterft na het uitvoeren van de bovenstaande acties, wordt hij door Allāh Ta’ālā beloont met het Paradijs.

Sommigen kunnen vragen: “Wat is duivel? Heeft hij lichaam gekregen? Als hij lichaam heeft, hoe kan je dan de ziel van een man binnengaan?” Dit zijn nodeloze gesprekken. Hij die dergelijke argumenten opwerpt is iemand die in plaats van een slang uit zijn kleding te verwijderen argumenteert over de vorm, lengte en breedte van de slang. Dit is pure dwaasheid. Als u weet dat er kwade gedachten ontstaan in uw geest en dat ze u naar de ondergang leiden, is het dan duidelijk dat ze uw vijanden zijn, van wie u moet uitkijken.

Allāh Ta’ālā openbaart:

إِنَّ ٱلشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُواْ حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَابِ ٱلسَّعِيرِ

“Voorwaar, Satan is een vijand van u, behandelt hem daarom als vijand. Hij roept zijn volgelingen slechts opdat zij bewoners van het brandende Vuur mogen worden.” Surah Fātir (de Schepper), H35, vers 6

Allāh Ta’ālā waarschuwt verder met een andere openbaring:

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰبَنِيۤ ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ ٱلشَّيطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

“Gelastte Ik u niet, o gij kinderen van Adam, dat gij Satan niet zoudt dienen, daar hij een openlijke vijand van u is.” Surah Yasin, H36, vers 60

Dus iedereen moet voor hem zorgen en niet vragen naar zijn geboorte dood en andere gegevens.

Drie soorten gedachte

(1) Slechte gedachten leiden tot kwaad, (2) goede gedachten leiden tot goed en het heet ilhām en (3) gedachten vermengd met goede en slechte leiden tot twijfel en het is niet bekend of ze afkomstig zijn van engelen of duivels. De duivel kan de meerderheid van de vrome mannen niet in de richting van kwade daden roepen. Hij geeft hun twijfel in de vorm van goed en dat is een grote misleiding die veel mensen vernietigt. Zo adviseert hij een Schriftgeleerde om preken te houden door zijn lezingen te versieren met sierwoorden. Zijn objecten zijn om hem te sturen naar een show van daden en om in zijn geest hebzucht en roem te genereren. Hij wordt dan opgenomen onder de mannen over wie de Profeet ﷺ zei: “Allāh Ta’ālā zal deze religie helpen met zulke mannen die geen aandeel in religie zullen hebben.”[1] Er is in een andere hadīth, dat Allāh Ta’ālā de religie zal helpen door een overtreder.

Bedrog van de duivel

Er is verteld, dat de duivel eens bij de Profeet Jezus (alayhis salām) kwam en hem zei: “Zeg, er is geen godheid dan Allāh.” Profeet Jezus zei: “Dit is een waar woord, maar ik zal het niet in gehoorzaamheid aan uw dictaat opvolgen.” Ieder mens moet de bron van gedachte kennen, of die nu afkomstig is van de engel of van de duivel. Hij moet het bestuderen door diep inzicht te verkrijgen en niet door te dictaten van passie en lage verlangens. Het zal niet aan hem worden bekendgemaakt, behalve door het Licht van Allāh Ta’ālā uit angst en diepe kennis. Allāh Ta’ālā zegt: “Wanneer een partij van de duivel de angst voor Allāh aanvalt, herinneren ze Allāh.” Met andere woorden, ze keren terug naar het licht van de kennis. De middelen om zichzelf te redden van de listen van de duivel is het sluiten van de deuren van de gedachten die de vijf zintuigen, geheime seksuele passie en wereldse connecties zijn. De deuren van de vijf zintuigen worden gesloten als hij alleen in een donkere kamer blijft. De geheime deur van de duivel wordt gesloten als hij gescheiden is van zijn familieleden en zijn eigenschappen. Op deze manier blijft de deur van ideeën open in de ziel. Het zal niet gesloten worden als de ziel niet betrokken wordt bij de gedachtenis van Allāh Ta’ālā. Zelfs de duivel probeert hem vergeetachtig te maken. Deze strijd gaat door tot zijn dood. Zolang hij leeft, wordt hij niet vrijgelaten uit de duivel. De deur van passie, haat en hebzucht blijft open in de richting van de ziel.

Op een dag vroeg een man aan Hazrat Hasan Basrī (radi Allāhu anhu): “O Abu Sayeed, slaapt de duivel?” Hij glimlachte en antwoordde: “Als hij zou slapen, zouden wij rust hebben gekregen. Geen gelovige is veilig voor hem.” Het klopt dat er middelen zijn om van hem los te komen en zijn macht te beteugelen. De Profeet ﷺ zei: “Een gelovige drijft zijn duivel uit zoals één van jullie op reis op zijn kameel rijdt.” Hazrat ibn Mas’ud (radi Allāhu anhu) zei: “De duivel van een gelovige is mager en dun. Het is waar dat er veel deuren open zijn voor de duivel naar de ziel, maar de deur van de engelen is slechts één die met de andere deuren wordt verbonden.” Om te weten, het pad is zeer moeilijk zonder de stralen van de ziel of diep inzicht die bedekt is met angst voor Allāh Ta’ālā.

Hazrat Abdullah bin Mas’ud (radi Allāhu anhu) vertelde dat de Profeet ﷺ in ons front een lijn heeft opgesteld en gezegd: “Dit is het pad van Allāh.” Hij tekende verschillende lijnen aan de rechter- en linkerzijde van die lijn en zei: “Dit zijn verschillende paden en op elk pad roept de duivel ernaar.” Toen heeft hij gereciteerd: “Dit is mijn rechte weg. Volg het en volg niet verschillende paden.”

De Profeet ﷺ zei: “Er was een kluizenaar onder de kinderen van Israël. Toen de duivel een vrouw verstrikte en genereerde hij in de hoofden van haar familieleden dat haar genezing in de handen van de kluizenaar is. Ze namen de vrouw mee naar de kluizenaar en wilden dat hij haar bij zich zou houden, maar hij weigerde haar te houden. Na grote druk op hem hield hij de vrouw voor behandeling. Toen kwam de duivel naar de kluizenaar en gaf hem kwade adviezen. De kluizenaar woonde samen met de vrouw die als gevolg zwanger werd. Nu kwam de duivel weer naar de kluizenaar en zei tegen hem dat hij haar moest dood maken, anders zouden haar familieleden hem vermoorden. Als ze u naar haar vragen zult u zeggen dat ze is gestorven. Toen doodde de kluizenaar de vrouw en begroef haar. De duivel kwam toen naar de familieleden van de vrouw en vertelde hun dat de kluizenaar haar vermoord had omdat de vrouw zwanger werd van de kluizenaar. Toen de familieleden bij de kluizenaar kwamen en vroegen naar de vrouw, vertelde hij dat zij was gestorven. Nu kwam de duivel naar de kluizenaar en zei tegen hem: “Ik zal u van hen redden als u mijn bevelen gaat gehoorzamen. Doe twee keer sajdah (ter aarde werpen) voor mij. Toen de kluizenaar voor de duivel sajdah deed, zei de duivel: “Ik ben nu vrij van je.”

Duivelse intrede in de ziel

Weet, lieve lezers, de ziel is als een vesting en de duivel wil het betreden en ravage plegen. Om het te redden van de duivel, moet men de deuren van dit fort bewaken. Het is onmogelijk voor de duivel om ze te vinden, tenzij hij de deuren kent die zijn karakter en gedrag betekenen.

De deur woede en seksuele passie

Een geweldige deur voor de duivelse intrede is woede en seksuele passie. Wanneer intelligentie zwak is, vallen de krachten van de duivel het aan. Wanneer een mens boos wordt, speelt de duivel met hem. Het is verteld dat toen de duivel bij Mozes (alayhis salām) kwam zei: “O Mozes, Allāh selecteerde u als profeet en sprak veel met u. Ik heb zonde begaan en ik wil spijt betuigen. Spreek tot mijn Heer of hij mijn zonden kan vergeven.” Mozes zei: “Nou, ik doe het.” Hij klom op de heuvel, sprak met Allāh Ta’ālā en wilde van de heuvel weer weggaan. Toen zei hij: “De belofte nakomen.” Mozes zei: “O Heer, uw schepping Iblīs wenst dat zijn berouw wordt aanvaard.” Allāh Ta’ālā openbaarde vervolgens aan Mozes: “O Mozes, uw wens is vervuld. Zeg aan de duivel om voor het graf van Adam te protesteren en berouw te tonen.” Toen vertelde Mozes het aan de duivel. Hij werd boos en zei: “Ik heb niet voor hem sajdah gedaan toen hij in leven was. Zal ik het nu na zijn dood doen? Ik heb een plicht jegens u omdat u bij Allāh Ta’ālā voor mij hebt bemiddeld. Mensen moeten mij in drie dingen indachtig zijn en ik zal hen geen kwaad doen. (1) Als hij boos wordt, moet hij niet vergeten dat mijn leven met zijn ziel is, mijn ogen zijn met zijn ogen en ik beweeg in hem met de circulatie van bloed. (2) Als men zich bij een oorlog aansluit, moet hij bedenken dat ik op dat moment naar beneden kom en ik herinner hem aan zijn echtgenotes, kinderen en eigenschappen, waardoor hij wegvlucht. (3) Men mag niet zitten bij een vrouw die getrouwd is. Ik blijf bij haar als zijn boodschapper. Ik stop niet totdat ik hem in gevaar laat vallen.” Uit dit verhaal blijkt hoe gevaarlijk zijn woede en seksuele passie.

Een bepaalde Walī vroeg aan de duivel: “Vertel mij hoe zoon de controle over een man houdt.” Hij zei: “Ik houd controle over hem ten tijde van zijn woede. Toen de duivel naar een kluizenaar ging die hem vroeg welk gedrag van een man behulpzamer voor hem is. De duivel antwoordde: “Hooghartig humeur, want wanneer een man hooghartig humeur heeft, verander ik hem zoals een jongen zijn speelgoed overdraait.

De deur haat en hebzucht

Een andere grote deur van de duivel om in de ziel te komen is haat en hebzucht. Wanneer een man voor iets hebzucht heeft, maakt het hem doof en blind, zoals de Profeet ﷺ zei: “Je liefde voor alles maakt je doof en blind.” Het is verteld dat op het moment dat de profeet Noah op de boot ging hij een paar van alles met zich meenam op bevel van Allāh. Toen vond hij een oude man (duivel) in de boot en vroeg hem: “Waarom ben je gekomen?” De oude man antwoordde: “Ik ben gekomen om de harten van uw metgezellen angstig te maken, zodat hun hart bij mij en hun lichamen met u kan blijven.” Noah zei: “O vijand van Allāh Ta’ālā, ga weg vervloekte.” Toen zei de oude man tegen hem: “Ik zal mensen met vijf dingen vernietigen en ik zal aan u twee dingen niet bekendmaken.” Allāh Ta’ālā openbaarde toen aan Noah: “U hebt geen noodzaak voor die dingen, vertel hem om aan u de twee dingen te onthullen.” Noah vertelde de duivel dienovereenkomstig. De duivel zei: “De twee dingen zijn hebzucht en haat. Ik ben vervloekt voor haat. Ik heb hebzucht in Adam opgewekt en hem misleidt.

De deur eten met tevredenheid

Een andere deur van de duivel is het eten naar hartenlust hoewel het eten wettig en puur is, omdat het de seksuele passie sterk maakt. Eens kwam de duivel naar de profeet Ihya die zijn lichaam stijf en sterk zag en hem vroeg: “Iblīs wat is de reden dat je een sterk lichaam hebt?” Iblīs antwoordde: “De reden is seksuele passie.” Ihya vroeg: “Heb ik er iets van?” De duivel antwoordde: “Soms eet je met voldoening en als gevolg daarvan voel je, je zwaar om te bidden.” Toen vroeg Ihya: “Heb ik nog iets anders?” De duivel antwoordde: “Je hebt niets anders.” Profeet Ihya zei: “Ik zal nooit meer naar hartenlust eten.” Iblīs zei: “Bij de naam van Allāh, ik zal geen enkele moslim meer advies geven.”

Nadelen van eten met hartenlust

Eten met voldoening creëert zes nadelen: (1) angst voor Allāh Ta’ālā gaat uit van het hart van zo’n mens, (2) vriendelijkheid voor de mensen gaat uit van zijn hart, (3) hij heeft moeite met het doen van Allāh Ta’ālā ibādah, (4) hij voelt geen nederigheid wanneer hij woorden van wijsheid hoort, (5) wanneer hij preekt komt het niet in de harten van het publiek en (6) er groeien veel ziekten in hem.

De deur van liefde voor mooie dingen

Een andere deur van de duivel is liefde voor mooie kleding, huizen en meubels. Wanneer een mens houdt van mooie kleding, hij ervan houdt zijn huis te versieren en in te richten met mooie meubels en dingen. Hij houdt er ook van om zijn gebouw, dak en muren te schilderen met bonte kleuren.

De deur afhankelijkheid van mensen

Een andere deur van de duivel is de afhankelijkheid van de mensen en het koesteren van hoop om hun gunsten te krijgen. Daarvoor aanvaard hij show- en kunstmatige methoden. Zo wordt hebzucht zijn godheid.

De deur haast en afwezigheid van kordaatheid

Haastigheid in actie en het opgeven van stevigheid in acties zijn een andere deur van de duivel. De Profeet ﷺ zei: “Haast komt van de duivel en uitstel komt van Allāh.”

Allāh Ta’ālā openbaart:

خُلِقَ ٱلإنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُوْرِيكُمْ آيَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ

“De mens is met een haastige natuur geschapen. Ik zal u Mijn tekenen tonen, doch vraagt Mij niet ze te verhaasten.” Surah al-Anbiyā (de profeten), H21, vers 37

Allāh Ta’ālā zei aan zijn Profeet ﷺ: “Wees niet overhaast in de zaak van de Qur’ān zolang de onthulling ervan niet volledig op u is overgebracht.” Het is verteld dat toen Jezus (alayhis salām) werd geboren, de volgelingen van Iblīs naar hem kwamen en zeiden: “De hoofden van alle idolen zijn gevallen.” De duivel zei: “Het lijkt erop dat er een gebeurtenis heeft plaatsgevonden.” Iblīs zei dat toen Jezus werd geboren de engelen hem omringden. Hij zei tegen zijn volgelingen: “Een profeet werd in de wereld geboren zonder mijn medeweten, kreeg geen vrouw een kind [zonder man] en baarde ze een kind. Dit is een uitzondering.” Hij prees de mens voor overhaast en wispelturigheid.

De deur rijkdom bezitten die verder gaat dan noodzaak

Een andere grote deur van de duivel is om rijkdom en eigenschappen te hebben die niet nodig zijn. Hij die de noodzakelijke dingen heeft leeft in vrede, maar als iemand over meer rijkdom beschikt, kan hij niet van vrede genieten omdat hij steeds meer wil. Toen de Profeet ﷺ geboren werd, werden de volgelingen van de duivel ontevreden, maar de duivel zei: “Geef ze enige tijd misschien zal Allāh hun rijkdom geven en daardoor zullen we hen boven de overhand krijgen.” Er is verteld dat Jezus ooit een stuk steen als kussen gebruikte. De duivel kwam toen naar hem en zei: “Je hebt hebzucht voor rijkdom als je op een steen rust.” Toen gooide Jezus de steen naar de duivel en zei: “Dit is je beloning. Denk nu aan de mens die kussens heeft om van te genieten.”

De deur miezerigheid en angst voor armoede

Een andere grote deur van de duivel is miezerigheid en angst voor armoede, omdat ze liefdadigheid en kosten voorkomen, aanmoedigen en hebzucht creëren voor rijkdom. Khaisamah bin Abdur Rahmān (radi Allāhu anhu) zei dat de duivel zegt: “De mens zal de controle over mij houden, maar hij zal niet in staat zijn om over mij te zegevieren in drie zaken, namelijk (1) misbruik van geld, (2) ongepast uitgeven (3) en niet om de rechten van anderen betalen.” Hazrat Sufyan Saori (radi Allāhu anhu) zei: “Er is geen wapen sterker voor de duivel dan angst voor armoede.”

Verblijven in hoeden en bazaars

De duivel leeft in hoeden en bazaars. De Profeet ﷺ zei dat toen de duivel op de aarde kwam hij vroeg: “O Heer, geef mij plaats om in te wonen. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je de badkamer voor bewoning’. De duivel vroeg: ‘Geef mij plaats voor vergadering’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je hoeden, markten en centra van paden’. De duivel vroeg: ‘Geef mij eten’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Je krijgt voedsel waarop niet met de naam van Allāh is begonnen [BasmAllāh]’. De duivel vroeg: ‘Geef mij drinken’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je drank die intoxicatie produceert’. De duivel vroeg: ‘Geef me een uitnodiger’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je muziekinstrumenten’. De duivel vroeg: ‘Geef mij een Qur’ān’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je poëzie [zang]’. De duivel vroeg: ‘Geef mij een boek’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je foto’s van dieren’. De duivel vroeg: ‘Geef mij hadīth’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geeft je valse woorden’. De duivel vroeg: ‘Geef mij een spel’. Allāh Ta’ālā zei: ‘Ik geef je vrouwen’.”

De deur liefde voor sekte en haat tegen tegenstanders.

Een andere deur van de duivel is liefde voor sekte en haat voor degenen die zich verzetten tegen sekte en hem in minachting houden. Dit zijn dergelijke fouten waarvoor de religieuze mannen zijn geruïneerd, omdat het laatste gedrag van de mens is om de fouten van anderen te onthullen. Degenen die hun eigen sekte volgen, denken dat het de beste is en ze koesteren haat voor andere sektes. Sommigen van hen ondersteunen Hazrat Abu Bakr (radi Allāhu anhu), hoewel ze hem niet volgen, onfeilbaarheid spreken en verstoring veroorzaken. Als Hazrat Abu Bakr (radi Allāhu anhu) hen had gezien, zou hij hun eerste vijand zijn geweest. Sommigen van hen ondersteunen Hazrat Ali (radi Allāhu anhu), maar volgen niet zijn karakter en gedrag. Op het moment van zijn kalifaat kocht hij een shirt voor slechts drie dirham en knipte zijn broek tot de enkels af. Nu dragen zijn supporters zijden kleding en eten ze van onwettige inkomsten. Op de Dag der Opstanding zal hij hun eerste vijand zijn. Wie van de Imāms Abu Hanīfa, Shafi’ī, Malik en Ahmad houdt moet het bovenstaande principe onthouden.

De deur van gewone mannen leiders van religie

Een van de grote deuren van de duivel is dat degenen die geen opleiding hebben genoten en die niet nadenken over de mysteries van de schepping en acties van Allāh Ta’ālā beweren de leiders van religie te zijn. Zij twijfelen aan de grondbeginselen van religie. De Profeet ﷺ zei dat de duivel naar één van jullie komt en zegt: “Wie heeft Allāh Ta’ālā geschapen?” Als iemand dat hoort moet hij zeggen: “Ik geloof in Allāh Ta’ālā en zijn Profeet ﷺ.” Deze uiting zal dat gevoel bij hem te verwijderen. De Profeet ﷺ beval geen argument aan op de bovenstaande regel, omdat de geleerden het niet onder ogen zien, behalve de gewone mannen.

De deur van slechte mening over moslims

Een van de grote deuren van de duivel zijn slechte ideeën en meningen over moslims.

Allāh Ta’ālā openbaart:

يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ ٱجْتَنِبُواْ كَثِيراً مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ وَلاَ تَجَسَّسُواْ وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

“O, gij die gelooft! Vermijdt in het algemeen verdenking want achterdocht is een zonde. En spioneert niet, noch belastert elkander. Lust iemand onder u het vlees van zijn dode broeder? Gij verafschuwt het zekerlijk. Vreest Allāh voorzeker, Allāh is Berouw aanvarend, Genadevol.” Surah al-Hujurāt (de binnenkamers), H49, vers 12

De duivel geeft aanmoediging om iemand te belasteren over wie een slecht ideaal wordt vermaakt. De Profeet ﷺ zei: “Red jezelf van de plaats van laster. Zelfs de Profeet ﷺ heeft zichzelf gered.” Eens was de Profeet ﷺ in een staat van i’tikāf (afzondering) in een moskee. Op dat moment kwam zijn vrouw Sufiyah (radi Allāhu anha) naar hem en ging weg in de avond. Op dat moment kwamen er twee Ansār naar hem om te groeten en toen ze op het punt stonden te vertrekken zei de Profeet ﷺ zei tegen hen dat zijn vrouw Sufiyah was gekomen en weg was gegaan. Hij zei: “De duivel loopt door het lichaam van een man zoals de bloedcirculatie. Ik vrees dat hij in u kan binnengaan. Dus jezelf redden van de laster van anderen is de plicht van iedereen. Dit zijn de twaalf grote deuren van de duivel waardoor hij de harten van de mensen binnenkomt en enorme chaos en verpest begaan.

Middelen om de duivel uit te drijven

De middelen om de deuren te sluiten voor de intrede van de duivel in de menselijke ziel of het hart, is door het zuiveren van de ziel van de kwade eigenschappen. De duivel is net als een hongerige hond die naar u zal komen. Drijf het herhaaldelijk uit. Als u de hond niet kunt wegjagen, neem dan een stuk van vlees en gooi het naar hem waardoor hij zal verdwijnen. Evenzo kan de ziel die vrij is van het voedsel van de duivel opgevuld worden met een constante zikr van Allāh Ta’ālā, maar als de passie en hebzucht sterk zijn in de ziel, zwerft de geest van zikr rond de ziel. Wanneer de ziel achteloos is voor zikr, komen listen van de duivel binnen. Hazrat Abu Huraira (radi Allāhu anhu) meldde: “Eens ontmoetten de duivel van een gelovige en de duivel van een polytheïst elkaar. De duivel van de polytheïst was zwaarlijvig en sterk, en gekleed met dunne kleding terwijl de duivel van de gelovige mager en dun was, had verwarde haren en was beladen met stof. De eerstgenoemde vroeg aan de laatste: “Waarom ben je mager en dun?” Hij antwoordde: “Ik verblijf bij zo’n man die wanneer hij eet, hij zich Allāh herinnert en ik hongerig blijf, wanneer hij een drankje drinkt en Allāh herinnert, ik dorstig blijf. Als hij zich aankleedt en Allāh herinnert, ga ik zonder kleding. Wanneer hij olie gebruikt en Allāh herinnert, word mijn haren gehavend met een ragebol.” De duivel van de ongelovige zei: “Ik verblijf bij zo’n persoon die Allāh in ieder geval niet herinnert en ik word zijn partner in eten, drinken en kleding.” Hazrat Abdur-Rahmān bin Abi Laila (radi Allāhu anhu) meldde: “De duivel met een fakkellicht van vuur in de hand kwam naar de Profeet ﷺ die op dat moment in gebed was. Gabriel kwam meteen naar hem toe en zei, reciteer het volgende [Ayatul Kursi]:

ٱللَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلْحَيُّ ٱلْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ ٱلْعَلِيُّ ٱلْعَظِيمُ

“Allāh! Er is geen Allāh dan Hij, de Levende, de Zelfbestaande. Sluimer, noch slaap overmant Hem. Al wat in de hemelen en wat op aarde is, behoort Hem. Wie kan bij Hem bemiddelen zonder Zijn verlof? Hij kent hetgeen voor hen is en wat achter hen is en zij kunnen niets van Zijn kennis omvatten, dan wat Hij wil. Zijn troon strekt zich uit over hemelen en aarde en het waken over beide vermoeit Hem niet; Hij is de Verhevene, de Grote.” Surah al-Baqarāh (de koe), H2, vers 255

Toen de Profeet ﷺ het vers reciteerde, viel de fakkel van het vuur op het lichaam van de duivel. Hazrat Hasan Basrī (radi Allāhu anhu) zei: “Ik ben te weten gekomen dat Gabriel ooit bij de Profeet ﷺ kwam en zei: ‘Een groep djinn maakt samenzwering tegen u. Dus als u de avond binnenkomt, lees dan Ayatul Kursi’.” De Profeet ﷺ zei: “Toen de duivel naar mij toekwam en ruzie met mij maakte, greep ik zijn nek vast. Bij de naam de Eenheid Die mij als een ware Boodschapper zond, ik liet hem niet gaan totdat het speeksel van zijn tong mijn hand raakte. Had mijn broer [Profeet] Sulaimān mij niet geroepen, dan zou hij in de moskee blijven liggen.”

De Profeet ﷺ zei: “De duivel loopt niet op een route die door Umar wordt gebruikt. De oorzaak is dat zijn ziel vrij was van hebzucht.” Dus verwijder het door oprechte zikr. Wees als iemand die medicijnen neemt na het zuiveren van zijn darmen die vol was met spijsverteringsproducten. Als u het voordeel van medicijnen wilt krijgen, moet u eerst uw darmen zuiveren en het verwijderen van overvolle ontlasting. Maak je ziel op dezelfde manier eerst vrij van passie en hebzucht en neem vervolgens het medicijn van zikr. Wanneer zikr zo’n hart binnengaat dat vrij is van andere gedachten dan Allāh Ta’ālā, vlucht de duivel ervan weg, omdat ziekte verdwijnt als medicijnen in de maag vallen zonder voedsel.

In het geval van de duivel is vastgelegd dat hij iemand misleidt over wie hij de controle heeft en hem naar de eindeloze vuur put leidt. Godvrees en zikr van Allāh Ta’ālā verwijdert de duivel. Gebed maakt de ziel zuiver. Door zijn hulp worden deugden en fouten van de ziel onthuld. Gebed maakt de ziel zuiver. Door zijn hulp worden deugden en gebreken van de ziel bekendgemaakt. Het gebed van een man wiens ziel is gevuld met passie en hebzucht wordt niet geaccepteerd. Het staat dus buiten kijf, dat de duivel in dat geval niet van u zal verdwijnen en zijn listen in u zullen toenemen, om medicijnen te gebruiken voordat de zuivering meer schade veroorzaakt. Als u vrij wilt zijn van de duivel, ga dan door met het vullen van uw ziel met angst voor Allāh Ta’ālā. Breng vervolgens het geneesmiddel van zikr aan. Dan zal de duivel van u wegvluchten zoals hij voor Hazrat Umar (radi Allāhu anhu) vluchtte. Hazrat Wahhāb bin Monabbah (radi Allāhu anhu) zei: “Vrees Allāh Ta’ālā.” Een zekere wijsgeer zei: “Wonder is voor iemand die de goede daden niet volgt na ze te kennen en de duivel volgt die zijn overtreding kent.” Allāh Ta’ālā zegt: “Roep Mij aan en ik zal op je reageren.” U roept Hem, maar Hij reageert niet op u. U doet zikr, maar de duivel vlucht niet van u weg. De reden is dat u de toestand van zikr en aanroep bent kwijtgeraakt.

Oorzaak van aanroep die niet wordt geaccepteerd

Hazrat Ibrahim bin Azam (radi Allāhu anhu) werd gevraagd: “Wat is er met ons aan de hand dat onze aanroepen niet worden geaccepteerd, hoewel Allāh Ta’ālā zegt ‘roep Mij aan en ik zal uw aanroep aanhoren?” Hij antwoordde: “De oorzaak is dat jullie harten zijn gestorven.” Hij werd gevraagd: “Wat heeft zijn dood veroorzaakt?” Hij antwoordde: “Acht gedragingen brengen de dood van hart, namelijk (1) u kent de plichten jegens Allāh Ta’ālā, maar u doet ze niet, (2) u reciteert de Heilige Qur’ān maar kijkt niet naar zijn belofte van straf, (3) u zegt dat u van de Profeet ﷺ houdt, maar u volgt zijn acties niet, (4) u zegt dat u bang bent voor de dood, maar u wordt er niet op voorbereid, (5) Allāh Ta’ālā zegt: ‘De duivel is uw vijand, maar u neemt zijn hulp in zondige daden’, (6) u zegt dat u bang bent voor het hellevuur, maar u houdt uw lichaam erin ondergedompeld, (7) u zegt dat u van het Paradijs houdt, maar u handelt er niet voor, (8) wanneer u uit bed opstaat, gooit u uw zonden achter uw rug en onthult u de zonden van de mensen, waardoor u het ongenoegen van uw Heer veroorzaakt.” Hoe kan Hij reageren op uw aanroep? Is de duivel een of meerdere? Deze kennis is niet nodig voor acties. Eén duivel staat vast voor een zonde en hij wordt er naartoe geroepen. De Profeet ﷺ zei: “Khanzab is de naam van de duivel in woezoe. Het aantal duivels is dus groot. Dus is ook het aantal engelen. Elke engel is belast met een taak.” De Profeet ﷺ zei: “Voor elke gelovige zijn 160 engelen gefixeerd. Ze verwijderen van hem wat hij zelf niet kan verwijderen. Zeven engelen zijn alleen voor de ogen ingeschakeld. Ze verwijderen de schadelijke dingen uit de ogen net zoals vliegen worden verwijderd uit een pot honing. Als iemand voor een oogwenk aan zichzelf is toevertrouwd, zou de partij van de duivel hem hebben weggenomen.”

Er is gemeld dat toen Hazrat Adam (alayhis salām) naar de aarde werd gestuurd hij zei: “O Heer, zij hebben vijandschap gecreëerd tussen mij en de duivel. Als U mij niet tegen hem beschermt zal ik niet de kracht hebben om tegen hem te vechten.” Allāh Ta’ālā zei: “Er zal geen kind worden geboren dat geen engel bij zich heeft.” Hazrat Adam vroeg: “O Heer, geef mij nog een preek.” Allāh Ta’ālā zei: “Ik zal één straf geven voor één zonde, maar ik zal tien beloningen geven voor één deugd en zelfs meer.” Iblīs zei: “O Heer, ik zal niet de kracht hebben om te vechten tegen een mens die Gij geëerd hebt.” Allāh Ta’ālā zei: “Een kind zal samen met de geboorte van een kind aan je worden geboren.” De duivel zei: “Geef mij meer macht.” Allāh Ta’ālā zei: “Je rijzende legers en infanterie zullen zich tegen hem verzamelen en je zult deelnemer zijn in hun kinderen en in hun rijkdom.”

Drie soorten djinn

De Profeet ﷺ zei: Allāh Ta’ālā creëerde drie soorten djinn. Een soort djinn zijn de slangen, schorpioenen en wormen van de aarde. Een ander soort djinn dwaalt rond in atmosfeer zoals lucht. Voor de derde soort djinn zijn er beloningen en straffen.”

Drie soorten mensen

Allāh Ta’ālā heeft drie soorten mensen geschapen. Een soort mens zijn als een beesten.

Allāh Ta’ālā openbaart over dit soort mensen:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَآ أُوْلَـٰئِكَ كَٱلأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْغَافِلُونَ

“Voorwaar, Wij hebben menige djinn en mens geschapen wier einde de hel zal zijn. Zij hebben harten maar begrijpen er niet mede en zij hebben ogen maar zij zien er niet mede en zij hebben oren maar zij horen er niet mede. Zij zijn als vee, neen zij dwalen nog meer [dan dit], zij zijn de achtelozen.” Surah al-A’rāf (de verheven plaatsen), H7, vers 179

Figuren van duivels en engelen

De duivels en engelen hebben figuren die niet kunnen worden gezien door mannen, behalve met het licht van de profeet. De Profeet ﷺ zag Gabriel twee keer in zijn originele vorm. Het vond plaats toen de Profeet ﷺ zijn werkelijke figuur wilde zien. Eens zag hij zijn figuur in de grot Hira die de ruimte tussen Oost en West bedekte en een andere keer in de buurt van Sitrat-ul-Muntaha (de verste boom) in de nacht van zijn hemelvaart. Op andere momenten zag hij hem in de vorm van een man.

Kwade gedachten van de geest

Listen van de duivel zijn zeer subtiel. De Profeet ﷺ zei: “Allāh Ta’ālā zal de gedachten van de mens, die in gedachten opkomen, vergeven zolang hij ze niet in woorden onthult of in daden omzet.” Hij zei ook: “Allāh Ta’ālā zegt tegen de engelen Kirāman en Kātibin: “Schrijf niet wanneer een van Mijn dienaren van plan is een zonde te begaan, behalve wanneer hij dat doet. Als hij een goede daad wil doen en deze in actie uitvoert, schrijf dan voor hem tien zegeningen.” Het blijkt uit bovenstaande, dat de intentie om een zonde te begaan is vergeven. Integendeel, als men van plan is om goed te doen zonder het in actie uit te voeren, zijn verdiensten tot 700 keer voor hem geschreven. Er is een andere hadīth waarin staat dat Allāh Ta’ālā zegt: “Ik vergeef iemand die van plan is om een zonde te plegen zonder het in daden om te zetten.” Allāh Ta’ālā zegt: “Allāh zal rekening houden met wat u te binnen schiet, of u het nu openbaar maakt of geheim houdt.”

Allāh Ta’ālā openbaart:

للَّهِ ما فِي ٱلسَّمَٰوٰتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ وَإِن تُبْدُواْ مَا فِيۤ أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ ٱللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Aan Allāh behoort wat in de hemelen en wat op de aarde is; en indien je openbaart hetgeen in uw innerlijk is of het verborgen houdt, Allāh zal je er rekenschap voor vragen; dan zal Hij vergeven wie Hij wil en straffen, wie Hij wil. Allāh heeft macht over alle dingen.” Surah al-Baqarāh (de koe), h2, vers 284

Allāh Ta’ālā openbaart verder:

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُولـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً

“En volgt niet datgene waarvan je geen kennis bezit. Voorwaar, het oor, oog en het hart al deze zullen worden ondervraagd.” Surah al-Isrā (de nachtelijke tocht), H17, vers 36

Evenzo zullen ogen, oren en het hart van iedereen worden gevraagd. Hieruit blijkt dat er rekening zal worden gehouden met acties van de geest en normaal gesproken niet zullen worden vergeven. Allāh Ta’ālā zegt: “Allāh zal je niet straffen voor nutteloze gesprekken in je eed, maar hij zal je straffen voor wat je harten hebben verdiend.” Er zijn dus tegenstrijdige opvattingen of een mens zal worden gestraft voor gedachten of niet. De oplossing voor ons is als volgt.

Vier stadia van gedachten

Er zijn vier fasen voor het vormen van een gedachte in volgorde. Ten eerste, opkomst van een gedachte in het achterhoofd, dan de neiging van passie, dan orde van geest en dan de wil en vastberadenheid. Deze vier stadia van een gedachte komen in volgorde. Bijvoorbeeld, een vrouw loopt achter een man. Het komt voor in de geest van de man na het zien van de vrouw dat ze achter hem loopt. Dit is de plotselinge opkomst van gedachte in zijn geest. Vervolgens denkt hij dat hij haar weer moet zien door zijn blik naar achteren te draaien. Dit is de tweede fase genaamd inclinatie van de geest die voortvloeit uit de eerste gedachte. In de derde fase geeft de geest opdracht om deze neiging in actie te vertalen en als gevolg daarvan richt hij zijn blik op de vrouw. Tussen het tweede en derde stadium zijn er hindernissen zoals schaamte of angst. Uit angst of schaamte kan hij niet terugkijken. In de vierde fase is er de wil en vastberadenheid om de vrouw te zien. Het gaat om daden.

Straf

Er is geen straf in de eerste fase, omdat de mens geen controle heeft in de plotselinge opkomst van gedachte in gedachten. In de tweede fase is er ook geen straf voor de bovengenoemde reden. De Profeet ﷺ zei over de twee bovengenoemde stadia: “De gedachte die van nature in de hoofden van mijn volgers opkomt, is vergeven.” Eens zei Hazrat Usman bin Mazun (radi Allāhu anhu) aan de Profeet ﷺ: “O Boodschapper van Allāh Ta’ālā, mijn aard dicteert mij om van Khaola te scheiden.” De Profeet ﷺ zei: “Stel uit, het huwelijk is mijn manier.” Usman zei vervolgens: “Mijn aard wil dat ik belangrijk ben.” De Profeet ﷺ zei: “Vasten onder mijn volgers werkt als belangrijk.” Usman zei opnieuw: “Mijn aard wil dat ik een kluizenaar ben.” De Profeet ﷺ zei: “Stop, Jihad en Hajj en ascese van mijn volgers.” Usman zei: “Mijn aard wil dat ik vlees opgeef.” De Profeet ﷺ zei: “Stop, ik ben er dol op.” Er was geen wil en vastberadenheid om deze dingen te doen. Om deze reden adviseerde de Profeet ﷺ onderling overleg voordat hij iets vaststelde.

In de derde fase overweegt de geest of de vorige gedachte in actie moet worden vertaald. Deze geestestoestand bevindt zich in bereidheid of onwil. Wat onderworpen is aan iemands bereidheid zal gestraft worden en voor wat niet aan onderworpen wordt is geen straf.

In de vierde fase is er vastberadenheid om de kwade gedachte te vertalen in actie waarvoor straf is. Maar als er niet naar wordt gehandeld, is er ruimte voor twijfel of het zal worden gestraft of niet. Als hij Allāh Ta’ālā vreest en het niet doet na berouw, zal hij een zegen krijgen, hoewel zijn kwade bedoeling een zonde is, maar ervan afzien uit angst voor Allāh Ta’ālā is een deugd. Hij die ‘s nachts wil dat hij in de ochtend een moslim zal doden of hoererij met een vrouw zal plegen en als hij in die nacht sterft, zal hij aan die wil sterven en hij zal in die toestand worden opgewekt. De Profeet ﷺ zei: “Wanneer twee mannen tegenover elkaar staan met hun armen, zullen de moordenaar en de gedode beiden naar de hel gaan.” Hij werd gevraagd: “O Boodschapper van Allāh Ta’ālā, we begrijpen het in het geval van een moordenaar, maar waarom gaan de doden naar de hel?” De Profeet ﷺ antwoordde: “De reden is dat hij van plan was zijn metgezel te doden.”

Dus Allāh Ta’ālā zal straffen voor wil en intentie. Trots, zelf-lof, show, hypocrisie, haat en andere kwade gedachten van geest zullen zeker straf ontvangen. De ziel is de wortel en dus is het geschikt voor straf. De Profeet ﷺ zei: “Vrees voor Allāh Ta’ālā is hier en wijst naar het hart of de ziel.” Allāh Ta’ālā zegt: “Allāh accepteert geen bloed en vlees van een geofferd dier, maar Hij accepteert van u vrees voor Hem.” De Profeet ﷺ zei: “Het ding dat irriteert is zonde. Wat troost in gedachten geeft, is deugd hoewel het je een beslissing geeft.” Als een man in het donker een vrouw in zijn bed vindt en denkt dat zij zijn vrouw is en als zodanig samenwoont [seksuele relatie hebben zonder getrouwd te zijn] met haar, begaat hij geen zonde, maar als hij samenwoont met zijn vrouw en denkt dat zij een vreemde vrouw is, begaat hij zonde. Dus elke actie is geen actie van de organen, maar een actie van de geest.

Voortdurende verandering van geest

Het effect op de geest komt uit verschillende bronnen. Geest is een doelwit waarop pijlen worden geschoten. Wanneer iets dat in je opkomt, enig effect creëert, verandert het tegenovergestelde dat effect. Als de duivel naar passie roept, verwijdert de engel het uit het verstand. Allāh Ta’ālā zegt: “Ik verander hun hart en gezichten.” Allāh Ta’ālā heeft de menselijke geest geschapen als iets geweldigs.

Toen de Profeet ﷺ de eed aflegde, zei hij soms: “Nee, door de eed van de wisselaar van de geest.” Hij zei vaak: “O wisselaar van geest, houd mijn geest vast aan uw religie.” De metgezellen vroegen: “Vrees je, Profeet ﷺ van Allāh Ta’ālā?” Hij antwoordde: “Wie zal mij verzekering geven wanneer de geest zich binnen de twee vingers van de Barmhartige bevindt? Hij verandert het zoals Hij wil.”

Drie voorbeelden van gedachten

De Profeet ﷺ noemde drie voorbeelden van geest. Hij zei: “De geest is als een mus die Hij elk moment verandert. Geest is als water in een pot wanneer het heet wordt in het geval van verandering. Geest is als een vleugel in een open veld dat keer op keer wordt omgedraaid door wind.” De geest is van drie soorten vanuit het oogpunt van deugden, ondeugden en twijfelachtige dingen. De eerste soort geest bestaat uit Allāh Ta’ālā, gevoed door goddelijke diensten en vrij van slecht gedrag. Daarin vallen goede gedachten uit het ongeziene schathuis van het spirituele Koninkrijk. Wijsheid leidt de goede gedachten die erop vallen om de subtiele zaken te kennen en geeft een aanwijzing voor de geheime zaken van fortuin. Men kent het door het licht van inzicht en beveelt dat er geen alternatief is dan het in actie te vertalen. De aanblik van engelen valt in zo’n geest. Hij ziet het van nature zuiver, gereinigd door angst voor Allāh Ta’ālā , gevoed door de stralen van intellect of gepolijst door het sprankelende licht van Mārifat (goddelijke kennis). De engelen helpen zo’n geest. Allāh Ta’ālā zegt: “Als iemand liefdadigheid schenkt, Mij vreest en goede daden doet, zal Ik zijn pad gemakkelijk maken.” Zo’n geest is gezegend met vijf deugden dankbaarheid, geduld, vrees voor de Schepper, armoede, ascese, liefde, beheersing, vertrouwen op Allāh, goede gedachten en andere goede eigenschappen en wordt vrij van ondeugden en kwaden. Allāh Ta’ālā spreekt over zo’n geest: “Zie, harten vinden troost door de gedachtenis aan Mij.” In een ander vers: “O tevreden ziel, keer terug naar Uw Heer, welbehagen en behaagt Hem.”

De tweede soort geest is vol passies, lage verlangens en andere kwaden. De deuren van de duivel blijven er open voor en de deuren van engelen blijven ertegen dicht. Over zo’n geest zegt Allāh Ta’ālā: “Heb je iemand gezien die zijn passie als zijn godheid beschouwt? Ze zijn als beesten. Het is allemaal hetzelfde als je hem naar leiding roept. Hij zal je niet horen.”

De derde soort geest is een mengeling van goed en kwaad. Soms leidt goed naar begeleiding en soms slechte daden naar misleiding en dwaling. Intellect helpt hem in zijn begeleiding en misleiding. De krachten van de duivel en de krachten van engelen vechten in zijn geest totdat een van hen wint.

[1] Hiermee wordt bedoeld dat de Alīm niet de islam leert en preekt voor eigen gewin, maar omwille van Allāh Ta’ālā.

[2] In Imām Jalāluddin tafsir staat: “En geïnspireerd om zijn ondeugden en vroomheid te onderscheiden, wees Hij erop het pad van het goede en dat van het kwade, het plaatsen van taqwa [vroomheid].”

Post Views: 52