(puur intellect)
Uitmuntendheid van geloof
Wat hierboven is gezegd over geloof is van toepassing op een jongen in zijn vroege jaren, in orde dan de ouders en leraren hem kan binden aan het geheugen. De betekenis ervan zal geleidelijk aan hem worden ontvouwd. De eerste plicht van een jongen is om hen te binden aan het geheugen, dan om ze te begrijpen en vervolgens om ze te geloven en vervolgens om ze te kennen als Yaqīn (zeker, absoluut geloven). Het gaat om zijn geest als vanzelfsprekend zonder bewijs. De wortel van het geloof van de gewone mensen is taqlīd [blind geloven op gezag]. Het is waar, dat het geloof gebaseerd is op gezag, niet vrij is van enige zwakte, maar wanneer het zeker is wordt het perfect. Om dit doel te bereiken, moet men niet toevlucht zoeken tot scholastische theologie, maar door het lezen van de Heilige Qur’ān, tafsir (exegese) en hadīth[1] hun betekenis te begrijpen, omdat in dat geval het Licht van de Goddelijke dienst in hem verschijnt, en de adviezen van de vrome, hun gezelschap, hun karakter als dorre gedrag, hun vrees voor Allāh Ta’ālā en hun ascetisch effectief verspreid in zijn geest.
Instructie aan de jongen is als het zaaien van zaad in zijn hart. De bovenstaande acties zijn als het serveren van water en het tenderen van het zaad. Het groeit, wordt sterk en gedijt in een boom, de wortel wordt sterk en stevig en zijn takken stijgen hoog. De jongen moet ook worden bewaakt tegen argumentatie en speculatie als hun nadelen groter zijn dan hun voordelen. Om geloof sterk te maken door argumentatie is als het slaan van een boom met een ijzeren ding.
Om te onderwijzen door bewijs is één ding en om bewijs te zien met de ogen is iets anders. De jongen wil worden opgenomen in de reizigersgroep van het Hiernamaals met taufiq (Allāh’s Genade als zijn vriend), dan worden de deuren van leiding voor hem opengesteld totdat hij betrokken blijft bij de acties die zijn gehecht aan vrees voor Allāh Ta’ālā. Zichzelf fixeren aan passies en lusten maken inspanningen in deze discipline een zelfkastijding. Als gevolg van deze inspanningen valt een Licht van Allāh Ta’ālā in zijn hart zoals Allāh openbaart:
وَٱلَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ
“En zij, die naar Ons streven, Wij zullen hen zeker op Onze wegen leiden. Voorwaar, Allāh is met hen die goed doen.” Surah al-Ankābut (de spin), H29, vers 69
Dit is het waardevolste juweel en het uiteindelijke doel van de heiligen en favorieten van Allāh Ta’ālā. Dit is de geheime zaak die in de borst van de Hazrat Abu Bakr as-Siddiq (radi Allāhu anhu) is uitgerust en waarvoor hij superieur was aan alle anderen. De uitdrukking van deze geheimhouding heeft verschillende stadia, namelijk open staan voor één in verhouding tot die inspanningen en streven en hoe meer men zijn ziel rein en zuiver maakt. Het is net als het leren van de mysteries van medicijnen, jurisprudentie en andere wetenschap. Ze verschillen in verhouding tot de verschillen tussen intellect en kennis. Er is geen limiet aan deze fasen, er is ook geen limiet aan de mate van geheimen. Soms worden wij te intellectueel, soms te geestelijk, soms wordt het onze mizāj (temperament) om één van deze dingen te zijn. Het gebeurt met ons allemaal. Sommige mensen gaan meer naar intellectuele dingen, maar ze kunnen geen zikr (gedenken van Allāh Ta’ālā) doen, terwijl sommige mensen zoveel zikr doen, maar als u ze een fiqhi (godsdienstige vraag) stelt, zeggen zij: “Ik weet het niet.” Wij moeten dus beide kennisdomeinen leren en toepassen in het leven.
De betekenis van het hebben van wijsheid
Wat is Aql-e-Salim?
Een goed begrip hebben, een hiqmah (wijsheid) om te begrijpen in een perspectief dat islam op Allāh Ta’ālā georiënteerd is. Alles draait om de Allāh Ta’ālā. Sommige mensen hebben wijsheid zoals de Profeet Luqmān (alayhis salām) hiqmah kreeg. Sommige mensen zijn goed en puur van hart, maar hebben geen hiqmah, zelfs als een student hoge cijfers behaald voor examens. Een verstandig persoon zou weten hoe te reageren in een situatie, hoe de Dien (godsdienst islam) en kennis die u leert toe te passen in het leven. U moet er ook aan werken, net zoals wij aan onze harten werken om er een Qalb-e-Salim van te maken.
Niemand wordt geboren met Aql-e-Salim. Zelfs als u een heel verstandig persoon vraagt, zouden ze zeggen dat ik op jonge leeftijd veel fouten maakte. Net als Masha’Allāh en Inshā’Allāh studeert u voor examens en gebruikt u uw aql (denkvermogen, maar kunt u niet met de hersenen begrijpen omdat Allāh Ta’ālā openbaart:
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَآ أُوْلَـٰئِكَ كَٱلأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْغَافِلُونَ
“Voorwaar, Wij hebben menige djinn en mens geschapen wier einde de hel zal zijn. Zij hebben harten maar begrijpen er niet mede en zij hebben ogen maar zij zien er niet mede en zij hebben oren maar zij horen er niet mede. Zij zijn als vee, neen zij dwalen nog meer [dan dit], zij zijn de achtelozen.” Surah al-A’rāf (de verheven plaatsen), H7, vers 179
Het moet ook een qalb-e-mehnat (moeite doen met het hart) zijn en het doen van du’ā (smeekbede) met de daarbij behorende inspanning van aqli (bewuste denkvermogen). Als u denkt dat u de qalbi dingen doet zoals zikr, etc. zonder het denkvermogen, doe dan mujāhida (streef ernaar). Als u aqli probeert te doen in namāz (vijf dagelijks verplichte gebed), doe dan ook zikr-e-gafi[2] (zikr in stilte) gedurende 30 seconden meteen na de namāz. Dit is een manier om aql en qalb te combineren.
Het kan andersom zijn dat een persoon niet aqli kan zijn en dat hij meer qalbi is. Allereerst moeten wij onszelf niet classificeren als aqli of qalbi, want dan zullen wij niet proberen te veranderen. Er was een geleerde student die erg qalbi was en zijn leraar was zeer aqli. Toen hij iets aan zijn leraar vroeg antwoordde de leraar 2 of 3 keer, maar de student kon het niet begrijpen. De leraar zei toen: “Toe bhie Soefi, tera baap bhie Soefi, Yā Allāhu Akbar (jij bent een soefi en jouw vader is ook een soefi, O Allāh Ta’ālā Gij zijt Groot).” Zijn hart werd geraakt door dit antwoord en hij zette veel inspanning in zijn aqli bezigheden en werd uiteindelijk een grote Schriftgeleerde. Kortom, als wij onszelf gaan classificeren, dan gaan wij gewoon in een val zitten.
Er was een meisje dat zei: “Ik bid, maar ik kan niets voelen.” Tasawwuf (mystiek) geeft u het gevoel tijdens alles wat u doet. Het leert u hoe te denken en hoe het toe te passen wat u hebt geleerd in de Dien. Als u de bayān (vertellingen) zijn ze meestal gebaseerd op interacties en dagelijkse dingen, het is een manier om hiqmah te leren. Hiqmah kan niet worden verkregen door middel van boeken. Het komt van mashā’ikh (mystieke leermeester).
Om hiqmah te leren gebruik u geest, hersen, observatie, kennis, inzicht, vaardigheden en attitude. Sommige mensen hebben zelfs geen observationele vaardigheden. Ze kunnen gewoon niet toepassen wat ze hebben geleerd. Hoe proactief en hoe creatiever ze zijn, ze kunnen het niet toepassen in het dagelijks leven. Hoewel ze misschien ook taqwa (vroomheid) en intellect worden deze dingen geleerd van onze ouderlingen.
Als u zich afvraagt of een persoon hiqmah heeft, moet u goed gaan observeren. Er was ooit een meisje dat de hele tijd bleef schrijven. Ik vroeg me af of haar aantekeningen echt goed zouden zijn. Het betekent echter niet dat ze alles absorbeert en begrijpt. Het is dus heel belangrijk om goede rolmodellen te hebben in de gemeenschap in ilm (kennis van wetenschappen), tasawwuf en zikr om hen te vragen wat te doen mashwara (consultatie) met betrekking tot situaties of problemen.
Allāh Ta’ālā openbaart:
إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ
“Voorwaar, Allāh weet wat zij naast Hem aanroepen: en Hij is de Almachtige, de Alwijze.” Surah al-Ankābut (de spin), H29, vers 42
Uitleg: wij maken deze voorbeelden voor mensen, maar niemand begrijpt ze, behalve de deskundige. Dit betekent om naar de dingen te kijken en ze te begrijpen, voor zover het intellect ons kan meenemen. Aql betekent “touw” in het Arabisch. Het betekent om vast te houden aan iets. Het betekent een touw dat uw nafs bedwingt. Soms hebt u qalbi, zikr en mehnat die u kan overbrengen naar hiqmah. Het resultaat is dat een puur hart u zal vertellen wat juist is en een puur intellect zal u vertellen hoe u iets moet doen.
Eens was er een beroemde leraar, en de koning wilde zijn intelligentie testen. Dus gaf hij hem een opdracht. Dit is de beste manier om iemands intelligentie te testen. Dat doen bestuurders en mashā’ikh als ze de intelligentie van iemand willen testen: ze geven hem/haar een project zonder veel instructies en zien wat ze doen.
De koning benoemde de leraar tot leidinggevende van een bibliotheek. Hij bezocht de bibliotheek na een tijdje en zag dat elk boek schoon was en een zilveren papieren omslag had. Dus vroeg hij: “Ik gaf u geen geld, hoe hebt u zo veel kaften ontvangen?” De leraar antwoordde: “Ik merkte op dat u veel brieven krijgt en die brieven hebben een zilveren kaft. Ik verzamelde al die kaften en gebruikte ze voor deze boeken.” Toen werd de leraar het werk gegeven om voor de kippen te zorgen. Kort daarna merkte de koning op dat de kippen zeer gezond waren geworden. Dus vroeg hij de leraar hoe hij het voor elkaar had gekregen. De leraar antwoordde: “Ik merkte op dat u elke dag veel gasten in uw huis kreeg en dat er veel restjes voedsel verspild werden. Dus ik vroeg het huishoudingpersoneel om de restjes te verzamelen en die gaf ik aan de kippen als eten.”
Bij de mensen die hiqmah hebben kunt u deze hiqmah van de leraar zien in al hun aspecten van het leven. Ook degenen die gewend waren om aql veel te gebruiken in dunya (deze wereld), wanneer ze naar de Dien komen, gebruiken ze hetzelfde aql.
Sluiers van het intellect
Degenen die twee sluiers hebben, namelijk shehwat (lust) en ghazab (woede) als zijn zij intelligent, hun verstand stopt met werken. Daarom is het belangrijk om qalb-e-Salim te hebben. Uw aql kan geen aql-e-Salim zijn zonder qalb-e-Salim, omdat aql-e-Salim pas werkt wanneer uw verlangens en woede in uw beheersing zijn. Er is dus een verbinding. Vaak krijgen mensen het Noor (Licht) en qalb-e-Salim, maar ze bereiken niet dat niveau van hiqmah dat u zal helpen in het dagelijks leven en routine.
Soorten intellect
De aql die op zoek is naar wereldse voordelen.
Er was een man die een suikerbedrijf had, hij kocht suiker en verkocht het tegen dezelfde prijs toch maakte hij een heleboel winst. Hij zei, wanneer ik suiker koop krijg ik het in een plastic zak en wanneer ik suiker verkoop geef ik het zonder de zak en zo maak ik winst per zak.
Eens was er een persoon die watermeloen te koop had staan, maar niemand kocht het omdat het smakeloos was. Dus zette hij een bord waarop stond
‘suikervrije watermeloen’. Mensen begonnen het te kopen voor hun familie met suiker problemen. Deze mensen maakten een goede situatie uit een slechte situatie. Ilm zal u niet het antwoord geven, u zult uw aql moeten gebruiken, maar dit is aql-e-Mu’adh van business mensen.
De aql die op zoek is naar de voordelen van Ākhira.
Dit intellect kijkt niet naar wereldse voordelen, het kijkt naar de wereld met Ākhira (na de dood) met getinte lenzen. Eens gaf een persoon munten mee om iets te kopen van een Wali’ullah (heilige), maar ze waren nep. Hij begon te huilen omdat hij vreesde wat als zijn ‘amāl (dagelijkse praktijk in de wereld) in de ogen van Allāh Ta’ālā waard zou zijn? Deze mensen zien alles in de kleur van Ākhira en Allāh Ta’ālā. Waar u dit intellect gebruikt, dat is waar het u voordeel zal geven. Verstandig is een beter woord: het leert u hoe u met de realiteit om moet gaan.
Een is ideaal, een is echt. We zien zo veel soenna en wij beseffen dat wij niet veel in ons leven hebben. Dus stel u eens voor wat kunnen wij doen in deze situatie? Als u het in u leven brengt, kun u het in anderen hun leven brengen. Soms moeten wij dingen op het juiste moment zeggen. Veel meisjes zeggen dat ze dingen willen delen met hun vrienden en familie, maar er is een tijd voor alles. Als u het op het verkeerde moment doet, zal het averechts werken en zullen ouders zeggen dat u deze ilm bestudeert, gewoon de cursus laat vallen. Als u het op het juiste moment zegt, kan hetzelfde ook een positief effect hebben.
Qalb-e-Salim
Qalb Salim verwijst naar het concept van een smetteloos geweten of een gezond hart in de islamitische leer. Het betekent een hart dat vrij is van vlekken, ziekten en problemen. Zo’n hart erkent het leven als een test voor gelovigen, een plaats om te aanbidden en een gelegenheid om geduld te oefenen in afwachting van de belofte van geluk in het hiernamaals. Als je een Qalb Salim wilt bereiken, concentreer je dan op het zuiveren van je intenties, het cultiveren van dankbaarheid en het zoeken naar vergeving.
Allāh Ta’ālā openbaart hierover
إِذْ جَآءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
“Toen hij tot zijn Heer kwam met een deemoedig hart;” Surah as-Sāffāt (de gerangschikten), H37, vers 84
[1] Grote verzamelingen en schriftelijk vastgelegde overleveringen door Groot Schriftgeleerden in 8ste en 9e eeuw over het doen en laten en de uitspraken van de Profeet Mohammed ﷺ. Via deze overleveringen kent men de soenna, de manier (weg) van de Profeet ﷺ. Voor de overgrote meerderheid van de moslims, dat zijn de soenniet, vormen de Ahadīth een aanvulling voor interpretatie van de Heilige Qur’ān. Hadith (meervoud: Ahadīth) is een in het Arabisch gebruikt islamitisch woord.
[2] In hadīth Sharīf staat dat deze zikr (in uw hart) verborgen is voor zelfs de Hifza Malaika (uw metgezel engelen) en is 70 keer beter dan de zikr door de tong.