Ālāḥazrat Imam-e-Ahle Sunnat Muhammad Muḥtār Shah Ahmad Raza Khan Qādrī (raḍiyAllāhu ʿanhu)

19. Namen Tājud‑Dīn, Muḥiyyud‑Dīn, Niẓāmud‑Dīn, ʿAlī Jān, Nabī Jān

6 Jamadil Ulaa 1320 Hijri

Wat is de uitspraak van de ʿUlamāʾ‑e‑Dīn en de geleerde muftī’s in het volgende geval: Sommige mensen geven namen zoals: Tājud‑Dīn, Muḥiyyud‑Dīn, Niẓāmud‑Dīn, ʿAlī Jān, Nabī Jān, Muḥammad Jān, Muḥammad Nabī, Muḥammad Yāsīn, Muḥammad Ṭāhā, Ghafūrud‑Dīn, Ghulām ʿAlī, Ghulām Ḥusain, Ghulām Ghaws, Ghulām Jīlānī en Hidāyat ʿAlī. Is het toegestaan om zulke namen te geven of niet?

Antwoord: Kunnen zij talloze Darood en salāms sturen op ‘Muḥammad Nabī’, ‘Aḥmad Nabī’, ‘Nabī Aḥmad’, ‘Muḥammad’ ﷺ? Dergelijke woorden (namen) passen uitsluitend bij de Heilige Profeet Muḥammad ﷺ — afḍal ṣalawātillāh wa‑ajall taslīmātillāh ʿalayhi wa ʿalā ālihi.

Om zulke namen aan anderen te geven is absoluut ḥarām, zelfs wanneer men beweert dat hiermee geen aanspraak op profeetschap wordt gemaakt. En wanneer de naam daadwerkelijk wordt gegeven met de bedoeling om profeetschap te claimen, dan is dit kufr.

Er bestaat echter altijd een kans dat mensen deze namen verkeerd begrijpen als een vorm van aanspraak, en dit is ḥarām en misleidend. Een dergelijke formulering — die in eerste instantie lijkt op een zelfstandig naamwoord — wordt in de Sharīʿah niet als correct beschouwd en is ook volgens gewoonterecht niet aanvaardbaar.

Er is geen twijfel dat men dit niet zo bedoelt zoals in de eerste zin vermeld, maar zelfs het denken dat dit onschadelijk is, is onjuist.

Uit talrijke aḥādīth blijkt dat de Profeet Muḥammad ﷺ vele namen veranderde wanneer daarin een zwakte of ongeschikte betekenis aanwezig was. In Jāmiʿ al‑Tirmidhī staat van Umm al‑Muʾminīn Sayyidah ʿĀishah Ṣiddīqah (raḍiyAllāhu ʿanhā): “Het was de gezegende gewoonte van de Profeet Muḥammad ﷺ dat hij namen veranderde die niet goed waren.”

In Sunan Abū Dāwūd staat dat de Profeet Muḥammad ﷺ de namen ‘ʿĀṣī’, ‘ʿAzīz’, ‘Utla’, ‘Shayṭān’, ‘Ḥikam’, ‘ʿArab’, ‘Hubāb’ en ‘Shihāb’ heeft veranderd. قال: تركتُ إسنادَها للاختصار.” (“Hij zei: ik heb de isnād weggelaten omwille van beknoptheid.”)

Hij veranderde de naam Ahram en behield de naam Zarʿa (Ref.: Usāmah ibn Akhḍarī raḍiyAllāhu ʿanhu). Hij veranderde de naam ʿĀsiyah in Jamīlah (Muslim, van Ibn ʿUmar raḍiyAllāhu ʿanhu). Hij veranderde de naam Barrah naar Zaynab en zei: ‘Noem jezelf niet als iemand die goed is. Allāh weet het beste wie onder jullie goed is.’

De betekenis van Barrah is ‘vrome vrouw’. De Profeet ﷺ zei dat dit zelf lof inhield, en daarom veranderde hij de naam. De Profeet Muḥammad ﷺ zei ook: ‘Voorwaar, jullie zullen op de Dag van Qiyāmah worden aangeroepen met jullie namen en de namen van jullie vaders, dus houd goede namen.’ (Aḥmad en Abū Dāwūd, van Abū Dardāʾ raḍiyAllāhu ʿanhu)

Als men de eerste zin volledig zou negeren, wat moet dan gezegd worden over het feit dat sommige namen goed zijn en andere slecht? Wat moet men zeggen over de gevallen waarin de Profeet ﷺ zelf namen heeft veranderd? Waarom zouden bepaalde benamingen als zelf lof worden beschouwd? Zijn alle namen dan gelijk in betekenis?

Na dit alles moeten wij degenen die bezwaar maken het volgende vragen: Zouden zij de namen van hun kinderen ‘Shayṭān’, ‘Malʿūn’ (vervloekt), ‘Qabīḥ’ (slecht), ‘Rafizī’ of ‘Khuk’ (varken) noemen? Zij zouden dit nooit toestaan.

Daarom moet worden erkend dat een naam rechtstreeks verwijst naar de oorspronkelijke betekenis van het woord, en dat het niet iets anders kan betekenen. Hoe kan men dan beweren dat de betekenis niet hetzelfde is wanneer men zijn kinderen of zichzelf ‘Nabī’ noemt?

Is er een moslim die denkt dat het juist is om zijn kind ‘Rasūlullāh’, ‘Khātimun‑Nabiyyīn’ of ‘Sayyidul‑Mursalīn’ te noemen? Niemand zou dit ooit toestaan. Hoe kan het dan juist zijn om onze kinderen ‘Muḥammad Nabī’, ‘Aḥmad Nabī’, ‘Nabī Aḥmad’, enzovoort te noemen? Ik heb zelfs gehoord dat sommigen — zonder enige vrees voor Allāh — hun kind ‘Nabiyyullāh’ noemen. Wa lā ḥawla wa lā quwwata illā billāhil‑ʿAliyyil‑ʿAẓīm.

Is het ḥarām om namen te gebruiken die profeetschap claimen, maar ḥalāl om namen te gebruiken die profeetschap aanduiden? Het is noodzakelijk dat moslims dergelijke namen veranderen.

Het is niet verwonderlijk dat zulke schandelijke mensen zwakke excuses aandragen en uiteindelijk zelfs proberen namen te gebruiken die aan ‘Allāh’ zijn toegeschreven, zoals ‘Yā Rabb al‑ʿĀlamīn’, enzovoort. Volgens hun bewering zou in een ‘goed zelfstandig naamwoord’ de werkelijke betekenis van de naam geen rol spelen. Wa‑l‑ʿiyādhu biʾLlāh Rabb al‑ʿĀlamīn.

Op dezelfde manier is de naam Nabī Jān ook niet ideaal. Wanneer het woord jān afzonderlijk wordt toegevoegd om liefde te tonen — wat de algemene bedoeling lijkt — dan is het duidelijk dat dit neerkomt op een impliciete bewering van Nabūwwat.

En wanneer men de zinsbouw omkeert, wordt het Jān‑e‑Nabī (‘het leven van de Profeet’, ‘de geliefde van de Profeet’). Dit is duizend keer meer zelf lof dan de naam Barrah, en de Profeet Muḥammad ﷺ hield die naam (Barrah) niet eens goed. Waarom zou deze naam dan wel aanvaardbaar zijn? Zelfs een kleine analyse toont aan dat deze naam afkeurenswaardig is.

Door slechts één letter toe te voegen (de Hāʾ) krijgt men een naam met een goede, toegestane betekenis, en wordt men gered van zonde. Men moet de naam veranderen in:

• Muḥammad Nabiyyah,
• Aḥmad Nabiyyah,
• Nabiyyah Aḥmad,
• Nabiyyah Jān.

Men moet deze namen gebruiken, uitspreken en schrijven. Nabiyyah betekent hier: ‘alert, bewust, oplettend

Op dezelfde manier is het niet toegestaan om de namen Yāsīn en Ṭāhā te gebruiken, omdat deze behoren tot de namen van Allāh en de Profeet Muḥammad ﷺ, waarvan de werkelijke betekenis bij ons niet bekend is. Het is niet verbazingwekkend dat zij zulke betekenissen kunnen hebben dat zij uitsluitend aan Allāh en Rasūlullāh toebehoren. Daarom is het beter om deze namen niet te gebruiken, net zoals het niet is toegestaan om woorden te zingen waarvan men de betekenis niet kent — want misschien betekenen zij iets dat tot shirk of onwaarheid leidt.

Imām Abū Bakr ibn al‑ʿArabī verklaart in Aḥkām al‑Qurʾān: ‘Aṣḥāb heeft van Mālik overgeleverd dat men de naam Yāsīn niet moet gebruiken, behalve wanneer het de naam van Allāh is — en dit is een zeldzame uitspraak. Dit kan als volgt worden uitgelegd: het is toegestaan voor een dienaar om namen te dragen die afgeleid zijn van de Namen van Allāh, wanneer de betekenis daarvan duidelijk is, zoals ʿĀlim (Alwetende) en Qādir (Almachtige). Maar Mālik heeft het gebruik van namen verboden waarvan de betekenis onbekend is, omdat zij mogelijk betekenissen bevatten die uitsluitend aan Allāh toebehoren. Daarom moet men geen voorkeur geven aan namen waarvan men de betekenis niet kent, want daarin schuilt gevaar.

Allāmah Shahābuddīn Aḥmad Kufajī al‑Ḥanafī al‑Miṣrī citeert dit in Nasīm al‑Riyāḍ, in zijn aantekeningen op al‑Shifāʾ van Imām Qāḍī ʿIyāḍ, en zegt dat dit een goede uiteenzetting is. Deze faqīr heeft daarbij een voetnoot geplaatst:

قد كان ظھر لی المنع عنه لعین ھذا المعنی لکن نظر الی أنه اسم النبی صلی الله تعالی علیه وسلم ولا ندری معناه فلعل له معنی لا یصح فی غیره صلی الله تعالی علیه وسلم الخ والعلهذا أولی وما تقدم لأن کونه اسم النبی صلی الله تعالی علیه وسلم أظهر وأشهر فلا یکون له معنی ینفرد به الرب عزوجل والله تعالی أعلم

(Het leek mij dat het gebruik ervan verboden is, precies vanwege deze betekenis. Maar wanneer men kijkt naar het feit dat het een naam van de Profeet ﷺ is, en wij de betekenis ervan niet kennen, dan is het mogelijk dat deze naam een betekenis heeft die niet geschikt is voor iemand anders dan hem ﷺ.

… en dit is waarschijnlijker en sterker dan wat eerder werd gezegd, omdat het duidelijker en bekender is dat dit een naam van de Profeet ﷺ is. Daarom is het onwaarschijnlijk dat deze naam een betekenis heeft die uitsluitend aan de Heer, de Verhevene, toebehoort. En Allāh, de Verhevene, weet het beste).

Door de naam Muḥammad toe te voegen aan deze namen wordt het probleem niet opgelost, omdat de betekenis van Yāsīn en Ṭāhā nog steeds onbekend blijft. Als deze namen uniek en exclusief aan de Profeet Muḥammad ﷺ zijn toegeschreven, dan zou het gebruik ervan voor gewone mensen gelijkstaan aan het noemen van iemand ‘Muḥammadur‑Rasūlullāh’ — alsof men zijn kind de naam ‘Rasūlullāh’ geeft (moge Allāh ons daarvoor behoeden). Hoe kan dit ooit ḥalāl zijn?

وَهٰذَا كُلُّهُ ظَاهِرٌ جِدًّا” (En dit alles is zeer duidelijk).

Op dezelfde manier is het niet toegestaan om de naam Ghafūrud‑Dīn te gebruiken, want deze is sterk verwerpelijk. De betekenis van het woord Ghafūr is ‘degene die bedekt/verbergt’ of ‘degene die vernietigt’. Zeker, Allāh is Ghafūr al‑Dhunūb: Hij vernietigt onze zonden door Zijn genade en Hij bedekt en verbergt onze zonden.

Maar Ghafūrud‑Dīn betekent: ‘iemand die de Dīn vernietigt’. Dit is even slecht als het geven van de naam Shayṭān.

Daarom zijn namen zoals Dīn‑Posh (‘degene die de religie verbergt’) en Taqiyyah‑bevat enzovoort — zoals gebruikt door de Shīʿah — volledig verwerpelijk.

In vergelijking hiermee was de naam ʿĀsiyah (ongehoorzaam, zondig) minder ongunstig, maar de Profeet Muḥammad ﷺ veranderde die naam toch. Men moet opmerken dat ʿĀsiyah betrekking heeft op daden (zondigheid), terwijl een naam zoals Dīn‑Posh — dat werkelijk ‘het verbergen van de religie’ betekent — betrekking heeft op ʿaqāʾid (geloof). Wa‑l‑ʿiyādhu biʾLlāh Rabb al‑ʿĀlamīn.

In de ḥadīth staat: الفأل موكّل بالمنطق Dit principe was de basis voor het veranderen van slechte namen.

کما أرشد إلیه غیر ما حدیث”

Vertaling van de Arabische tekst

• الفأل موكّل بالمنطق “Voortekenen (betekenissen) zijn verbonden aan wat men uitspreekt.” (= woorden dragen invloed; wat men zegt heeft effect)
• کما أرشد إلیه غیر ما حدیث “Zoals vele andere ḥadīth hiernaar verwijzen.

Imām ʿAlī al‑Qārī zegt in Mirqāt: Namen dalen neer uit de hemel. Met andere woorden: een naam en haar betekenis hebben een onzichtbare, verborgen invloed. (O Allāh, bescherm ons en ontferm U over ons.)`

Deze faqīr (Ālāḥazrat) heeft met eigen ogen de slechte gevolgen gezien van het dragen van slechte namen. Een andere grote ramp is dat degenen die zulke verachtelijke namen hebben, vervolgens — uit gewoonte — de zuivere naam Muḥammad eraan toevoegen, en zij verwachten dat anderen hen op dezelfde manier aanspreken.

Wanneer iemand hun naam schrijft zonder de gezegende naam erbij, voelen zij zich beledigd en denken zij dat men hen slechts met ‘de helft’ van hun naam aanspreekt. Maar het toevoegen van deze gezegende naam aan zulke verachtelijke namen is op zichzelf een vorm van godslastering en respectloosheid.

Men moet altijd onthouden dat deze gezegende naam alleen wordt gegeven aan degenen die een deel van de schatten van īmān hebben ontvangen. Op basis hiervan beschouwt deze faqīr (Ālāḥazrat) het nooit als toelaatbaar om de naam Muḥammad te verbinden met namen zoals:

• Kalb ʿAlī
• Kalb Ḥasan
• Kalb Ḥusayn
• Ghulām ʿAlī
• Ghulām Ḥasan
• Ghulām Ḥusayn
• Ghulām Jīlānī

en soortgelijke namen.

اللهم ارزقنا حسن الأدب و نجّنا من مورثات الغضب آمين ((O Allāh, schenk ons edele manieren en red ons van de oorzaken van woede. Āmīn).

De namen Niẓāmud‑Dīn, Muḥiyyud‑Dīn, Tājud‑Dīn en alle namen die een betekenis dragen van ‘excellentie in de Dīn’ of ‘glans van de religie’, zoals Shamsud‑Dīn, Nūrud‑Dīn, Fakhrud‑Dīn, Shamsul‑Islām, Muḥiyyul‑Islām, Badrul‑Islām enzovoort, zijn namen die de ʿUlamāʾ niet hebben goedgekeurd. Zij hebben het gebruik van deze namen als makrūh beschouwd.

De grote geleerde persoonlijkheden die onder deze namen beroemd zijn geworden, droegen deze namen niet als hun eigenlijke namen, maar als titels waarmee de mensen hen aanspraken vanwege hun uitmuntendheid in de Dīn. Voorbeelden hiervan zijn:

• Shamsul‑Aʾimmah al‑Halwāʾī
• Fakhrul‑Islām al‑Bazdawī
• Taajush‑Sharīʿah
• Ṣadrush‑Sharīʿah
• Muḥiyyul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Ḥazrat Ghaus al‑Aʿẓam
• Muʿīnul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Ḥazrat Khwāja Gharīb Nawāz
• Wārithun‑Nabī — Sulṭānul‑Hind Ḥasan Sanjarī
• Shahābul‑Ḥaqq wa‑Dīn — ʿUmar Suhrwardī
• Bahāʾul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Naqshbandī
• Quṭbul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Bakhtiyār Kāki
• Shaykhul‑Islām Farīdul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Masʿūd
• Niẓāmul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Sulṭānul‑Awliyāʾ Maḥbūb Ilāhī
• Muḥammad Naṣīrul‑Ḥaqq wa‑Dīn — Chirāgh‑e‑Dehlvī Mahmoud

رضي الله عنهم و نفعنا ببركاتهم في الدنيا و الدين. (Moge Allāh tevreden met hen zijn, en moge Hij ons in deze wereld en in de Dīn laten profiteren van hun zegeningen).

Toelichting Tangali: Fiqh‑uitleg (Ḥanafī‑madhhab)

1. Waarom zijn deze namen makrūh als persoonlijke naam?

Omdat zij zelfverheffing impliceren: “glans van de Dīn”, “licht van de Dīn”, “kroon van de Dīn”, zij een claim van religieuze superioriteit kunnen suggereren, zij niet passen bij nederigheid, de Profeet ﷺ namen veranderde die zelfverheffing bevatten (Barrah → Zaynab).

2. Waarom zijn zij wél toegestaan als titels?

Omdat titels worden gegeven door anderen, zij verwijzen naar werkelijke uitmuntendheid, zij geen zelfclaim zijn, zij een erkenning zijn van de status van Awliyāʾ en ʿUlamāʾ.

Voorbeelden van titels: Ghaus al‑Aʿẓam, Muʿīn al‑Dīn, Shamsul‑Aʾimmah, Qaid-e-Ahle Sunnat en Taajush‑Sharīʿah. Maar als persoonlijke naam zijn zij makrūh.

3. Sharīʿah‑principe

Al‑asmāʾ tuḥkam bi‑maʿānīhā. Namen worden beoordeeld op hun betekenis. Wanneer de betekenis zelfverheffing of claim van religieuze superioriteit impliceert → makrūh.

Kortom in tabel

Naamtype	Sharīʿah‑status	Reden
Niẓāmud‑Dīn, Shamsud‑Dīn, Fakhrud‑Dīn	Makrūh	Zelfverheffing in Dīn
Titels zoals Taajush‑Sharīʿah, Ghaus al‑Aʿẓam	Toegestaan	Gegeven door anderen; erkenning
Namen met profetische titels	Ḥarām	Impliceren Nabūwwat
Namen met slechte betekenis	Verboden	Negatieve spirituele invloed
Namen met eerbare, nederige betekenis	Toegestaan	Geen gevaar

Conclusie

Namen die excellentie in de Dīn claimen zijn makrūh als persoonlijke naam, maar toegestaan als titel wanneer zij door anderen worden gegeven aan grote Awliyāʾ en ʿUlamāʾ. Ālāḥazrat’s uitleg is volledig in lijn met de Sunnah en de fiqh‑principes van de Ḥanafī‑madhhab.

Ḥuzoor Nūr‑un‑Nūr Sayyidena Ghaus‑e‑Aʿẓam (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gezegend met de titel Muḥiyyud‑Dīn. Deze titel werd hem gegeven vanwege zijn voortreffelijkheid in de Dīn, zoals blijkt uit authentieke werken zoals Bahjatul‑Asrār Sharīf en andere boeken van de geleerde ʿUlamāʾ.

De Almachtige Allāh zegt: لَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُم Dit is ook vermeld in Fusūl al‑ʿĀlamī en Raddul‑Muḥtār.

In Fusūl al‑ʿĀlamī staat: لا يُسَمِّيهِ بِمَا فِيهِ تَزْكِيَة.

Toelichting (Tangali): (1) لَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُم (“Verheerlijk (of zuiver) jezelf niet.” = Claim geen zuiverheid, geen superioriteit, geen verhevenheid. Dit is een Qurʾān‑principe dat zelfverheffende namen verbiedt. (2) لا يُسَمِّيهِ بِمَا فِيهِ تَزْكِيَة (“Men moet hem geen naam geven die zelfverheffing inhoudt.” Dit is een fiqh‑regel: → Namen die tazkiyah (zelfverheffing, zelfzuivering, claim van superioriteit) impliceren zijn makrūh of ḥarām, afhankelijk van de context.

In Raddul‑Muḥtār staat: uit deze verklaring van de auteur — بِمَا فِيهِ تَزْكِيَة — blijkt dat zulke namen niet zijn toegestaan, zoals Muḥiyyud‑Dīn en Shamsud‑Dīn. Daarnaast zijn er vele uitspraken van de ʿUlamāʾ. De Mālikī‑geleerden hebben zelfs een heel boek geschreven over de onwettigheid van dergelijke namen. Imām Qurṭubī heeft dit uitgelegd in zijn Sharḥ Asmāʾullāh al‑Ḥusnā. Sommigen hebben hierover zelfs coupletten geschreven, waarin zij zeggen: “Ik zie de Dīn nederig voor Allāh, want wat daarin wordt gepronkt is hoogmoed; en wat daarvoor staat, is trots; en wat erachter staat, is slechts een helper.”

Er is uitgebreid onderzoek gedaan in de Dīn betreffende titels die mensen zichzelf geven als ‘helpers van de religie’. Zij zijn — zoals de dichters zeggen — als muildieren die zich verzetten tegen de werkelijkheid, en zij zijn ontspannen en laks in kwesties van overtredingen. Het is zeker dat de schade aan de religie door zulke mensen voortkomt uit hun eigen zelfverheffing, en men moet weten dat hierin een ernstige zonde ligt. Er is eerder gezegd over Imām Nawawī dat hij niet wilde dat het woord Muḥiyyud‑Dīn als titel bij zijn naam werd gebruikt. Hij placht nederig te zeggen: “Wie mij met die naam aanspreekt, zal ik niet vergeven,’ en hij bleef hierin standvastig.”

Shaykh Sanʿān heeft bijna hetzelfde gezegd in zijn werk Tabyīn al‑Mahārim en in Iqāmat al‑Ṭāmmat al‑Kubrá ʿalā al‑Matīn. Hij zei ook: “Het is duidelijk dat dit tazkiyah (zelfverheffing) is, en tazkiyah is verboden volgens de Qurʾān.” Het is een vorm van leugen. En wie zulke namen gebruikt voor de leraren in Turkije — zoals Afandī, Sulṭānum en soortgelijke titels — herhaalt hetzelfde probleem. Als men zegt dat deze woorden slechts zelfstandige naamwoorden zijn en daarom zijn uitgesloten van tazkiyah, dan is het antwoord dat onze ervaring deze bewering weerlegt. Want wanneer deze mensen met hun ‘goede zelfstandige naamwoorden’ worden aangesproken, worden zij boos op degene die hen zo noemt. Hieruit blijkt dat het nog steeds als tazkiyah wordt beschouwd.

De persoon die de vraag stelde noemde ongeveer zeventien namen. Van deze zeventien zijn de tien namen die ik (Ālāḥazrat) hierboven heb genoemd niet toegestaan en ongunstig. In de overige zeven namen is geen bezwaar.

Zo zijn namen zoals ʿAlī Jān en Muḥammad Jān duidelijk toegestaan, omdat de werkelijke naam die wordt gedragen ʿAlī en Muḥammad is, en het woord Jān slechts wordt toegevoegd om liefde en genegenheid uit te drukken.

Het is bewezen in de Ḥadīth Sharīf dat het mustaḥabb (aanbevolen) is om namen te geven die verbonden zijn met de namen van de geliefden van Allāh — de Ambiyā (ʿalayhimus‑salām) en de Awliyāʾ — zolang die namen niet behoren tot de namen die speciaal en exclusief voor hen zijn.

De Heilige Profeet Muḥammad ﷺ heeft verklaard in de Ḥadīth Sharīf: ‘Houd namen op de namen van de Ambiyā.’ Ravāhul‑Bukhārī fī al‑Adāb al‑Mufrad wa Abū Dāwūd wa al‑Nasā’ī ʿan Abī Wahb al‑Jushamī. Wa lahu tatimmah. Wa al‑Bukhārī fī al‑Tārīkh bi‑lafẓ: ʿan ʿAbdullāh ibn Jurād (raḍiyAllāhu Ta’ālā ʿanhu). Wa lā tatimmah ukhrā. (Noem (jullie kinderen)) met de namen van de Profeten.” Bukhārī in al‑Adāb al‑Mufrad, Abū Dāwūd, al‑Nasā’ī, van Abū Wahb al‑Jushamī. Bukhārī vermeldt het ook in al‑Tārīkh met de woorden: ‘Geef namen’, overgeleverd door ʿAbdullāh ibn Jurād.

De voortreffelijkheid van het dragen van de namen Muḥammad en Aḥmad blijkt uit talrijke Aḥādīth.

Hadith nr. 1 Verteld door Bukhārī, Muslim, Musnad Imām Aḥmad, Jāmiʿ Tirmīzī en Sunan Ibn Mājah Overgeleverd door Ḥazrat Anas (raḍiyAllāhu ʿanhu). (Ālāḥazrat verwijst hier naar de reeks Aḥādīth waarin de naam Muḥammad zegen brengt, eer geeft, en bescherming schenkt.)

Hadith nr. 2 Verteld door Bukhārī, Muslim en Ibn Mājah Overgeleverd door Ḥazrat Jābir (raḍiyAllāhu ʿanhu). Deze Aḥādīth bevestigen eveneens de voortreffelijkheid van de naam Muḥammad en de spirituele eer die eraan verbonden is.

Hadith nr. 3 Verteld in al‑Muʿjam al‑Kabīr van Ṭabarānī Overgeleverd door Ḥazrat ʿAbdullāh ibn ʿAbbās (raḍiyAllāhu ʿanhu). “Houd namen in mijn naam, maar gebruik niet mijn kunyah (speciaal aan mij toegeschreven titel).”

Dit betekent:

• De naam Muḥammad → toegestaan, aanbevolen, zegenrijk.
• De kunyah Abū al‑Qāsim → exclusief voor de Profeet ﷺ, dus verboden voor anderen.

Hadith nr. 4 Verteld door Ibn ʿAsākir, Ḥāfiẓ Ḥusayn ibn Aḥmad ibn ʿAbdullāh ibn Bukayr. Overgeleverd door Ḥazrat Abū Umāmah (raḍiyAllāhu ʿanhu). De Profeet ﷺ zei: “Wie een zoon krijgt en hem de naam Muḥammad geeft uit liefde voor mij en om de zegeningen van mijn naam te verkrijgen — zowel hij als zijn zoon zullen het Paradijs binnengaan.”

Imām Khātim al‑Huffāz Jalāl al‑Millah wa‑d‑Dīn al‑Suyūṭī stelt: ‘Met betrekking tot alle Aḥādīth die in deze sectie zijn genoemd: dit is het beste, en de tekst is met een verdienste ḥasan.’

Hadith nr. 5: Ḥāfiẓ Abū Ṭāhir en Ḥāfiẓ Ibn Bukayr vertellen op gezag van Ḥazrat Anas (raḍiyAllāhu ʿanhu) dat de Heilige Profeet Muḥammad ﷺ zei: “Op de Dag van Qiyāmah zullen twee mensen voor de Almachtige Allāh worden gebracht. Er zal tegen hen worden gezegd dat zij het Paradijs moeten binnengaan. Zij zullen vragen: ‘O Allāh! Welke daad hebben wij verricht waardoor wij het Paradijs mogen binnengaan? Wij hebben geen enkele goede daad verricht die ons waardig maakt om Jannat binnen te gaan.’” De Almachtige Allāh zal zeggen: “Ga het Paradijs binnen, want Ik heb beloofd dat wie de naam Muḥammad of Aḥmad draagt, niet de Hel zal binnengaan.

Met andere woorden: dit geldt alleen voor een mu’mīn (een ware gelovige). In de terminologie van de Heilige Qurʾān, de Ḥadīth en de Ṣaḥābah verwijst dit naar een persoon met Soennitische Ṣaḥīḥ al‑ʿAqīdah — iemand die het juiste geloof van Ahl al‑Sunnat wa‑l‑Jamāʿah bezit. Zoals de Imams hebben uiteengezet in al‑Tawāḍīḥ en andere werken.

Wat betreft degenen die door de klassieke ʿUlamāʾ als ahl al‑bidʿah worden aangeduid: in de Ḥadīth Sharīf is vermeld dat hun daden niet worden geaccepteerd. Zelfs wanneer iemand — die niet het juiste geloof bezit — gedood zou worden tussen Ḥajr al‑Aswad en Maqām Ibrāhīm, en hij geduldig blijft en hoopt op beloning, dan zal Allāh toch niet naar zijn toestand kijken, en hij zal niet worden toegelaten tot Jannah. Deze Aḥādīth zijn overgeleverd door al‑Dāraquṭnī, Ibn Mājah, al‑Baihāqi en Ibn al‑Jawzī, van Ḥazrat Abū Umāmah, Ḥazrat Hudhayfah en Ḥazrat Anas (raḍiyAllāhu Ta’ālā ʿanhum). Deze faqīr (Ālāḥazrat) heeft deze overleveringen in talrijke Fatāwā aangehaald. Daarom moet worden opgemerkt dat de blijde tijdingen in de Hadith — betreffende degenen die de naam Muḥammad en Aḥmad dragen — niet gelden voor hen die buiten het geloof staan. Voor wie geen īmān bezit, is zelfs de geur van Jannah verboden.

Hadith nr. 6 Vertelt door Abū Nuʿaym in Ḥilyat al‑Awliyāʾ van Ḥazrat Nabīt ibn Sharīṭ (raḍiyAllāhu ʿanhumā) dat de Heilige Profeet Muḥammad ﷺ zei: “Allāh de Almachtige zei tegen mij: ‘Ik zweer bij Mijn eer en Mijn grootheid dat Ik niet zal toestaan dat degene die jouw naam draagt, gestraft wordt in het Vuur.’”

Hadith nr. 7 Vertelt door Ḥāfiẓ Ibn Bukayr van Amīr al‑Muʾminīn Ḥazrat ʿAlī (raḍiyAllāhu ʿanhu) — dezelfde betekenis als Hadith nr. 9.

Hadith nr. 8 Vertelt door Al‑Daylamī in Musnad al‑Firdaws een overlevering van Ḥazrat ʿAlī (raḍiyAllāhu ʿanhu) — eveneens dezelfde betekenis als Hadith nr. 9.

Hadith nr. 9 Vertelt door Ibn ʿAdī en Abū Saʿīd al‑Naqqāsh met de graad ḥasan in al‑Muʿjam dat de Heilige Profeet Muḥammad ﷺ zei: “Wanneer een persoon met de naam Muḥammad aan een eettafel zit met anderen, worden zij allen tweemaal per dag verheven.”

Met andere woorden: als er iemand met de naam Muḥammad in uw huis woont, dan daalt de genade van Allāh tweemaal per dag neer op degenen die in dat huis wonen.”

مَا مِنْ مَائِدَةٍ وُضِعَتْ فَحَضَرَ عَلَيْهَا مَنْ اسْمُهُ أَحْمَدُ أَوْ مُحَمَّدٌ إِلَّا قَدَّسَ اللَّهُ ذٰلِكَ الْمَنْزِلَ كُلَّ يَوْمٍ مَرَّتَيْنِ

(Er is geen eettafel die wordt neergezet en waarop iemand aanwezig is wiens naam Aḥmad of Muḥammad is, of Allāh heiligt dat huis niet tweemaal per dag.)

Ibn Saʿd verhaalt in zijn Ṭabaqāt van ʿUthmān al‑ʿUmrī dat de Heilige Profeet Muḥammad ﷺ zei: “Wat voor verlies is er voor jullie als er één, twee of drie personen met de naam Muḥammad in jullie huis zijn?”

Het is daarom dat deze faqīr (Ālāḥazrat) de naam Muḥammad heeft gegeven bij het verrichten van de ʿAqīqah voor al zijn drie zonen en neven. En uit respect voor de naam Muḥammad en om de naam niet achteloos te gebruiken, heb ik voor ieder van hen een tweede naam (roepnaam) gekozen. Alhamdulillāh, er zijn nu vijf Muḥammads in het huis van deze faqīr:

 سَلَّمَهُمُ اللهُ تَعَالَى وَعَافَاهُمْ وَإِلَى مَدَارِجِ الْكَمَالِ رَقَاهُمْ

(Moge Allāh hen beschermen, gezond houden en verheffen naar de graden van volmaaktheid).

En meer dan vijf zijn reeds op hun weg gegaan.

 جَعَلَهُمُ اللهُ النَّاجِرَ وَذُخْرًا وَفَرَطًا بِرَحْمَتِهِ وَبِعِزَّةِ اسْمِ مُحَمَّدٍ عِنْدَهُ آمِينَ

(Moge Allāh hen belonen, tot een schat maken, tot een voorloper voor ons maken, door Zijn barmhartigheid en door de eer van de naam Muḥammad bij Hem. Āmīn).

Hadith nr. 11 — Ṭabarānī al‑Kabīr op gezag van Ḥazrat ʿAbdullāh ibn ʿAbbās (raḍiyAllāhu ʿanhumā): “Wie drie zonen heeft die aan hem geboren worden, en hij geeft niet eens één van hen de naam Muḥammad, is een jāhil (onwetend persoon).”

Toelichting Tangali: De Profeet ﷺ benadrukt hier dat het mustaḥabb en zegenrijk is om ten minste één zoon de naam Muḥammad te geven — zelfs wanneer men meerdere zonen heeft.

Hadith nr. 12 — Ṭabarānī & Ibn al‑Jawzī op gezag van Amīr al‑Muʾminīn Ḥazrat ʿAlī al‑Murtaḍā (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Wanneer een gemeenschap samenkomt voor een raadpleging, en er is iemand onder hen met de naam Muḥammad, maar zij geven hem geen plaats in die vergadering, dan zal er geen barakāh zijn in hun bijeenkomst.”

Toelichting Tangali: De naam Muḥammad brengt eer, barakāh, en spirituele verheffing. Het niet respecteren van iemand met deze naam is een oorzaak van het verdwijnen van barakāh.

Hadith nr. 13 — al‑Ḥākim, al‑Khaṭīb, al‑Daylamī op gezag van Amīr al‑Muʾminīn Ḥazrat ʿAlī (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Wanneer jullie jullie zonen de naam Muḥammad geven, respecteer hem dan, maak ruimte voor hem in een bijeenkomst, en geef hem niet over aan slechte omgang of slechte behandeling.”

Toelichting Tangali: De naam Muḥammad vereist eerbied, adāb, bescherming, goede omgang, voorkeursbehandeling in bijeenkomsten. Dit is geen persoonsverheerlijking, maar eerbied voor de naam van de Profeet ﷺ.

Hadith nr. 14 — al‑Bazzār in al‑Musnad op gezag van Ḥazrat Abū Rāfiʿ (raḍiyAllāhu ʿanhu): “Wanneer jullie je zonen de naam Muḥammad geven, sla hem dan niet en ontneem hem niets.”

Toelichting Tangali: De Profeet ﷺ legt hier een bijzonder adāb‑principe vast, de naam Muḥammad is niet gewoon. Een kind dat deze naam draagt, moet met extra zachtheid, eerbied, en respect worden behandeld. Men mag hem niet slaan. Men mag hem niet vernederen. Men mag hem niet ontnemen wat hem rechtmatig toekomt.

Hadith nr. 15 — in de Fatāwā van Imām Shamsud‑Dīn al‑Sakhāwī. Abū Shuʿayb al‑Khayran verhaalt op gezag van Imām ʿAṭāʾ (de Tābiʿī en directe leraar van Imām al‑Aʾimmah, Sayyidena Imām Aʿẓam Abū Ḥanīfah raḍiyAllāhu ʿanhumā): “Wie wenst dat zijn zwangere vrouw een jongen zal baren, moet zijn hand op haar buik leggen en zeggen: ‘In kāna dhakara faqad sammaytuhu Muḥammadan’ (‘Als het een jongen is, dan heb ik hem de naam Muḥammad gegeven.’) InshāʾAllāh zal een jongen geboren worden.”

ذَكَرَهُ الْمُنَادِي فِي شَرْحِ التَّيْسِير تَحْتَ الْحَدِيثِ الْعَاشِرِ وَالزَّرْقَانِي فِي شَرْحِ الْمَوَاهِبِ

(Al‑Munādī vermeldt dit in zijn Sharḥ al‑Taysīr onder Hadith nr. 10, en al‑Zurqānī vermeldt het in zijn Sharḥ al‑Mawāhib).

Imām Mālik Raḥmatullāhi Ta’ālā ʿalayh stelt: “Dat huis waarin een persoon woont die de naam Muḥammad draagt, ontvangt meer zegeningen.”

Dit is een krachtige uitspraak van een van de vier grote Imams van de Ummah. Imām Mālik — de Imam van Dār al‑Hijrah (Madīnah al‑Munawwarah) — kende de spirituele realiteit van namen beter dan wie ook, omdat hij leefde in de stad van de Profeet ﷺ.

Als men de naam Ghulām wil toevoegen aan de namen van de vrome dienaren van Allāh — zoals Ghulām ʿAlī, Ghulām Ḥusain, Ghulām Ghaus, Ghulām Jīlānī — dan is dit volledig toegestaan.

Deze faqīr (Ālāḥazrat) heeft een gedetailleerde fatwa geschreven over deze namen, waarin ik vanuit de Qurʾān en de Ḥadīth heb bewezen dat het toegestaan is om deze namen te dragen. Ik heb dit zelfs bevestigd door uitspraken van geleerden uit verschillende stromingen zoals Wahhabi.”

Daarna citeert Ālāḥazrat het Qurʾān‑vers:

يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ

“Rond hen zullen jonge dienaren gaan, alsof zij goed beschermde parels zijn.” Qurʾān 52:24

De Heilige Profeet Muḥammad ﷺ zei: “Niemand van jullie moet zeggen dat dit mijn banda (slaaf) is, want jullie zijn allemaal bandagān (dienaren) van Allāh. Zeg in plaats daarvan: dit is mijn ghulām.”
Dit is de voorwaarde van de vorderingen van onttrekken door de Wahhābī, dat zij zelfs dit aan Allāh en Zijn Rasool (zoals hun woorden tonen) toeschrijven, en zij sparen zelfs de vrome dienaren van Allāh niet. (Allāh verbiedt). De realiteit is dat wij eigenlijk het woord ghulām niet aan Allāh mogen toeschrijven. In werkelijkheid kunnen wij niet zeggen: Ghulāmullāh, aangezien de echte betekenis van het woord ghulām eigenlijk ‘zoon’ is. Dus in het woord ʿUbayd in de Arabische taal wordt het uit liefde ‘ghulām’ genoemd, terwijl het in het Urdu ‘zoon’ betekent.

 Allāmah Arif billah Abdul Ghanī Nāblusī (qadasas sirahul qudsi) verklaart dit terwijl de bovengenoemde Hadith in zijn boek Ḥadīqah Nadiyyah uit te leggen.

﴿و لکن لیقل غلامی و جاریتی و فتائی و فتانی﴾ مراعاةلجانب الادب فی حق الله تعالٰی لانه یقال عبدالله و امة الله و لا یقال غلام الله و جاریة الله و لا فتی الله ولا فتاة الله ا ھ باختصار

(Maar men moet zeggen: mijn ghulām, mijn dienstmeisje, mijn jongen en mijn meisje, uit eerbied voor Allāh Ta’ālā, omdat men zegt ‘dienaar van Allāh’ en ‘dienstmaagd van Allāh’, maar men zegt niet ‘ghulām van Allāh’, ‘dienstmeisje van Allāh’, ‘jongen van Allāh’ of ‘meisje van Allāh’).

Dit is een vorm van shirk — zoals deze mensen beweren — die niet aan Allāh kan worden toegeschreven, maar die zij als ‘onttrekken’ beschouwen wanneer het voor iemand anders wordt gebruikt. In werkelijkheid is het in deze corrupte (zogenaamde) religie van deze Wahhābī zo dat, zodra de namen van de Awliyāʾ Allāh worden genoemd, zij onmiddellijk beginnen te roepen: ‘onttrekken’. Hebben wij niet gezien hoe hun leider schreef in zijn boek Tafwiyatul Īmān (het boek dat Ālāḥazrat Taqwiyatul Īmān noemde)? Hij schreef dat het oprichten van een luifel boven een graf, of het aanwakkeren met pauwenveren, behoort tot die handelingen die de Almachtige Allāh uitsluitend voor Zijn eigen eer heeft voorbehouden. Met andere woorden: volgens zijn bewering zou zijn Maʿbūd (degene die wordt aanbeden) zeggen dat een luifel alleen boven Zijn eigen graf geplaatst mag worden, en dat alleen bij Zijn eigen graf met pauwenveren gewapperd mag worden. Wa lā ḥawla wa lā quwwata illā biʾLlāh ʿAliyyil ʿAẓīm.

En hebben wij niet gehoord van hun nieuwe leider, Ṣiddīq Ḥasan Khan Qannūjī Bhopālī Anjahānī, die in zijn boekje Kalimatul Ḥaqq zichzelf ‘de dienaar van de zon’ noemt?

Dat is de ‘Michel’ van Allāh (zoals zij beweren de waarheid te spreken)! Volgens hen zijn de namen Ghulām Muḥammad, Ghulām ʿAlī, Ghulām Ḥasan en Ghulām Ghaus (Ma’āzAllāh) shirk en ḥarām, maar zichzelf aanduiden als Ghulām Aftāb (dienaar van de zon) is volgens hen toegestaan en zonder bezwaar. Wanneer men dit vanuit het Perzisch naar het Arabisch vertaalt, komt het neer op dezelfde naam die de mushrikīn gebruikten, namelijk ʿAbdush‑Shams (dienaar van de zon), en het lijkt op de Hindoes die de naam Suraj Dās gebruiken. De talen zijn verschillend, maar de werkelijke betekenis is hetzelfde. Wa lā ḥawla wa lā quwwata illā biʾLlāh ʿAliyyil ʿAẓīm.”

Het blijkt uit de Hadith Sharīf dat wij onze dienaren niet ‘ʿAbd’ (slaven) moeten noemen, aangezien dit uitsluitend voor Allāh is, om Zijn dienaren als Zijn banda (ʿAbd) aan te duiden. Maar nergens is gezegd dat de ghulām (knecht) zichzelf niet de ʿAbd van zijn meester mag noemen, of dat iemand anders niet naar hem als de slaaf van zijn meester mag verwijzen. De Heilige Qur’ān noemt dienaren duidelijk ʿAbd. De Heilige Profeet Muḥammad ﷺ zei: ‘Er is geen zakāt voor een moslim op zijn ʿAbd en op zijn paard.’”

Imām Abū Ḥuzaifa Isḥāq bin Bashīr zegt in Futūḥush Shām, en Ḥasan bin Bushrān vermeldt in zijn Fawāʾid, op gezag van Ibn Shihāb al‑Zuhrī en andere grote Imams onder de Tābiʿīn, dat Amīrul‑Muʾminīn ʿUmar‑e‑Fārūq‑e‑Aʿẓam (raḍiyAllāhu ʿanhu) eens openlijk de volgende handelingen aankondigde in een van zijn khuṭbah terwijl hij op de mimbar stond: “Ik was in de gezegende Hof van de Heilige Profeet Muḥammad ﷺ, dus ik was de ʿAbd (slaaf) van de Profeet Muḥammad ﷺ en zijn khādim (knecht).”

Ibn Bishrān heeft dit vermeld in Imālī, Abū Aḥmad Dahqān heeft het genoemd in het gedeelte Hadīth, en Ibn ʿAsākir in Tārīkh Dimashq, op gezag van Afdalut‑Tābiʿīn Sayyidena Saʿīd bin al‑Musayyab bin Ḥazn (raḍiyAllāhu ʿanhum), dat Amīrul‑Muʾminīn de Khalīfa werd en dat hij op de gezegende mimbar van de Profeet Muḥammad ﷺ stond en een khuṭbah gaf waarin hij, na lofprijzing en Darood, zei: “O mensen! Jullie hebben mij stevig en krachtig bevonden, en de reden hiervoor is dat ik in het Hof van de Profeet Muḥammad ﷺ placht te zijn, en ik ben de ʿabd, banda en khādim van de Profeet Muḥammad ﷺ.”

Het is nu duidelijk dat de Hadith in Muslim die door deze mensen wordt gepresenteerd, niet gerelateerd is aan dit probleem. De Wahhābī moeten ook rekening houden met het feit dat deze gezegende Hadith — waarin de Khalīfatul‑Muslimīn Ḥazrat ʿUmar‑e‑Fārūq‑e‑Aʿẓam (raḍiyAllāhu ʿanhu) naar zichzelf verwees als ʿAbdun‑Nabī, ʿAbdur‑Rasūl en ʿAbdul‑Muṣṭafā — door hem werd uitgesproken in zijn khuṭbah, in een enorme verzameling van Ṣaḥābah‑e‑Kirām, terwijl hij stond op de gezegende mimbar. Allen van hen hoorden wat hij zei en aanvaardden het (zonder bezwaar).

Shah Wali’ullah Ṣāḥib Dehlvī citeerde ook deze Hadith op gezag van Ḥazrat Abū Huzayfa in Izālatul Khifā, en uit het boek ar‑Riyāḍ an‑Nāḍirah fī Manāqibil ʿAsharah, en hij beschouwde deze Hadith als authentiek en heeft haar daarom geciteerd.

Nu, volgens hen, zou dit betekenen dat Amīrul‑Muʾminīn een mushrik is (Allāh verbiedt het)! Volgens jullie — Wahhābī — corrupte sekte zouden jullie dit moeten zeggen; maar wees voorzichtig, want wat jullie zeggen raakt ook de dāman van Shah Wali’ullah, krachtens dezelfde uitspraak. Wa lā ḥawla wa lā quwwata illā biʾLlāh ʿAliyyil ʿAẓīm.

“En Allāh Ta’ālā weet het best. Dit schreef zijn zondige dienaar, Aḥmad Raza — moge Allāh hem vergeven — door middel van Muḥammad al‑Muṣṭafā ﷺ. 

20. Hoe laat is de zawāl in de zomer, en hoe laat is hij in de winter?

Wordt vervolgd ………………..

<<<< Terug naar pagina 1