Tazkiyah-e-Nafs

Tazkiyah‑e‑Nafs verwijst naar het proces van innerlijke zuivering waarbij de mens zijn ziel reinigt van morele gebreken en deze siert met deugden die leiden tot nabijheid van Allah. Het begrip is diep geworteld in de Heilige Qur’ān, waar Allah benadrukt dat ware succes ligt bij degene die zijn ziel zuivert en dat verlies het lot is van degene die haar bezoedelt (Qur’ān 91:9–10). Deze zuivering vormt een kernonderdeel van de islamitische spiritualiteit en is nauw verbonden met de ontwikkeling van taqwā, oprechtheid en morele discipline.

De klassieke geleerden beschrijven Tazkiyah‑e‑Nafs als een tweevoudig proces: het verwijderen van innerlijke ziekten zoals hoogmoed, afgunst en begeerte (takhliyah), en het cultiveren van lofwaardige eigenschappen zoals geduld, dankbaarheid en oprechtheid (taḥliyah). Imām al‑Ghazālī benadrukt in Iḥyāʾ’ ‘Uloom al‑Dīn dat de mens pas werkelijk tot spirituele volwassenheid komt wanneer hij zijn hart bevrijdt van alles wat hem afleidt van de herinnering aan Allah (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’ ‘Uloom al‑Dīn, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs).

De Profetische traditie bevestigt dit principe door te wijzen op het hart als de kern van moreel handelen: wanneer het hart zuiver is, wordt het hele lichaam zuiver, en wanneer het verdorven is, raakt het hele lichaam verdorven (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 52). De nadruk op innerlijke zuivering komt eveneens terug in de fatāwā van Imām Aḥmad Raza Khan, die Tazkiyah beschrijft als een noodzakelijke voorbereiding op ware gehoorzaamheid aan de Sharīʿah (Fatāwā Razviyya, Juz’ 24).

Binnen de soennitische traditie wordt Tazkiyah‑e‑Nafs daarom gezien als een levenslang traject waarin de gelovige voortdurend reflecteert, corrigeert en streeft naar spirituele verfijning. Het is niet slechts een mystieke discipline, maar een praktische, dagelijkse opdracht die de gelovige helpt om zijn karakter te vormen in overeenstemming met de goddelijke leiding.

Tazkiyah-e-Nafs, ook bekend als Tazkiyat al-Nafs, is een Arabisch-islamitische term die verwijst naar de zuivering van het zelf. Allāh Ta’ālā openbaart hierover

“Voorwaar, geslaagd is hij die haar loutert, en voorzeker hij gaat te gronde die haar te gronde richt.” (Qur’ān 91:9–10).

Het gaat om een bewuste poging om negatieve neigingen in zichzelf uit te roeien en deugden en goede waarden te cultiveren zoals Allāh Ta’ālā openbaart

“Voorzeker, geslaagd is hij die zich loutert. En die de naam van zijn Heer gedenkt en bidt.” (Qur’ān 87:14–15).

Volgens Imam al-Ghazālī (raḍiyAllāhu ʿanhu) zijn er drie niveaus van het zelf (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’ ‘Uloom al‑Dīn, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs).

  1. Het aansporende zelf (al-nafs al-ammārah): Dit deel van ons lagere zelf zet ons aan tot het doen van verkeerde dingen (Qur’ān 12:53).
    Het overlapt met onze passies, verlangens, ego en instincten (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’ ‘Uloom al‑Dīn, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).
  2. Het verwijtende zelf (al-nafs al-lawwāmah): Dit deel verwijt ons en houdt ons verantwoordelijk voor het plegen van verkeerde daden (Qur’ān 75:2).
    Het overlapt met redeneren en oordelen (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs).
  3. Het tevreden zelf (al-nafs al-muṭma’innah): Dit is de ideale staat waarin het zelf in vrede en tevredenheid is (Qur’ān 89:27–30).
    En in overeenstemming is met morele en spirituele waarden (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 52).

Samengevat gaat het bij Tazkiyah-e-Nafs om zelfopgelegde inspanningen om het zelf te zuiveren van negatieve invloeden (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 24). En de morele en spirituele ontwikkeling te bevorderen (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 45, Hadith 2564).

Spraakbeheersing

Islam is een religie van vrede, liefde en medelijden (Qur’ān 21:107). Liegen, verdenken, roddelen en kwaadsprekerij zijn volkomen vreemd aan de islam (Qur’ān 49:12). In feite behoren zij tot de meest vernietigende en grote zonden (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 78, Hadith 6104). Dit is zo omdat deze zonden vijandschap en onenigheid binnen de moslim‑Ummah (volgelingen van de Heilige Profeet Mohammed ﷺ) veroorzaken en leiden tot ondergang (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 32, Hadith 2586). Zij veroorzaken vijandschap tussen mensen van hetzelfde huishouden (vrouw, man, kinderen, enzovoorts), tussen buren, vrienden en relaties (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’ ‘Uloom al‑Dīn, Kitāb Āfāt al‑Lisān).

Islam maant ons dat onze relatie met de mensheid er een van oprechtheid en verantwoordelijkheid moet zijn (Qur’ān 16:90). Het dient iets te zijn waarbij wij respect hebben voor de eer, reputatie en privacy van een ander (Qur’ān 49:11). Islam leert ons dat wij niet alleen accountable (aanrekenbaar) zijn voor ons eigen gedrag en onze handelingen, maar evenzo voor alles waarover wij control (beheersing) of invloed hebben in onze samenleving of de wereld om ons heen (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 33, Hadith 2647). De Heilige Qur’ān is een gids; daarin vinden wij de leidraad om ons leven op een perfecte wijze in te richten, te onderhouden en te handhaven (Qur’ān 17:9). Allāh Ta’ālā openbaart hierover in de Heilige Qur’ān:

“Dat hoog gerangschikte Boek (Qur’ān), waarin geen plaats is voor twijfel, is een leidraad voor de godvrezenden.” (Qur’ān 2:2).

Allāh Ta’ālā (de Almachtige) heeft zelfs een hoofdstuk over roddel in de Heilige Qur’ān opgenomen (Qur’ān 104:1). Het is hoofdstuk 104, getiteld al‑Humazah (de roddelaar) (Qur’ān 104:1–9).

Wat zegt de Sharīʿah over roddelen?

Allāh Ta’ālā openbaart in de Heilige Qur’ān:

“O gelovigen! Vermijd achterdocht, zeer zeker achterdocht is een zonde en u zult niet zoeken naar tekortkomingen en niet roddelen over een ander. Wil iemand van jullie het vlees eten van zijn dode broeder? U zult ongetwijfeld daarvan walgen. En vrees Allāh, voorzeker Allāh is Berouw aanvaardend, Genadevol.” Surah al‑Ḥujurāt (49), vers 12 (Qur’ān 49:12). Zoals eenieder het walgelijk zal vinden en afkeuren om het dode vlees van zijn/haar broeder te eten, zo zult u ook het idee om te roddelen achterwege dienen te laten (Qur’ān 49:12).

Ibn ʿAbbās’ tafsīr: (O, gij die gelooft) in Mohammed (ﷺ) en de Qur’ān! (Schuwen veel achterdocht) dit werd geopenbaard voor twee metgezellen (raḍiyAllāhu ʿanhumā) van de Profeet (ﷺ) die roddelden over Salmān al‑Fārsī en slecht gingen praten over Usāmah, de dienaar van Allāhs Boodschapper (ﷺ) (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’ ‘Uloom al‑Dīn, Kitāb Āfāt al‑Lisān). Ze bespioneerden hem om te zien of Usāmah echt gaf wat de Profeet (ﷺ) hem vroeg om aan hen te geven (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 78, Hadith 6104). Allāh verbood daarom het hebben van een slechte mening over anderen, maar ook verdenking en spionage (Qur’ān 49:12). En dus openbaarde Hij: O jullie die geloven in Mohammed (ﷺ) en de Qur’ān, schuwt veel achterdocht over uw broeder (Qur’ān 49:12). (Pas op! Enig wantrouwen is een misdaad) want sommige gedachten zijn zonden (Qur’ān 49:12). (En spioneer niet) en probeer niet de fouten van je broeder te ontdekken (Qur’ān 49:12). Noch onthul wat Allāh over hem heeft verborgen (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 32, Hadith 2586).
(En elkaar niet lasteren) want de twee roddelden over Salmān (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 78, Hadith 6104). (Zou een van jullie graag het vlees van zijn dode broeder willen eten?) op onrechtmatige wijze, zonder enige noodzaak? (Qur’ān 49:12). (Dus, verafschuw dat) zoals jullie het eten van aas verafschuwen (Qur’ān 49:12). Roddelt dan niet over je broer! (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 45, Hadith 2564). (En voldoe jullie plicht aan Allāh), vreest Allāh met betrekking tot achterklap (Qur’ān 49:12). (Weet! Allāh is Berouw aanvaardend), Allāh vergeeft degene die berouw toont over roddel (Qur’ān 49:12). (Genadevol) in de richting van wie berouw nastreven (Qur’ān 49:12).

In Fatāwā Razviyya behandelt Imām Aḥmad Raza Khan (raḍiyAllāhu ʿanhu) het onderwerp roddel (ghībah) op meerdere plaatsen. De relevante delen zijn:

Juz’ 23 — Kitāb al‑Muʿāmalāt

  • Paragraaf: Āfāt al‑Lisān (Zonden van de Tong)
    Hier bespreekt Imām Aḥmad Raza Khan:
    • de definitie van ghībah
    • de Qur’ān‑bewijzen (waaronder 49:12)
    • de ḥadīth‑bewijzen
    • de uitzonderingen waarin spreken over iemand niet als ghībah geldt
    • de verplichting tot taubah en restitutie

Juz’ 24 — Adāb & Akhlāq

  • Paragraaf: Ghībah wa Buhtān (Roddelen en Laster)
    Hier behandelt hij:
    • de maatschappelijke schade van roddel
    • de vergelijking met het eten van het vlees van een dode broeder
    • de spirituele gevolgen
    • de plicht om eer en reputatie te beschermen
    • de zonde van achterdocht en spionage

Deze twee paragrafen vormen samen de volledige soennitische juridische behandeling van roddel in Fatāwā Razviyya.

Spraakgebruik

Zikr of Tazkirāt (Allāh Taʿālā’s herinnering) (Qur’ān 51:55). Dit is de wetenschap van aanroeping en vermaning (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Tilāwah). Allāh Ta’ālā zegt: Herinner hen eraan, want Zikr of vermaning komt de gelovigen ten goede (Qur’ān 51:55). Allāh Ta’ālā openbaart:

“Maar ga door met het vermanen, want de vermaning helpt degenen die willen geloven.” (Qur’ān 51:55).

Er zijn veel tradities met betrekking tot de verdiensten van de vergaderingen van Zikr (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 48, Hadith 2689). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Wanneer je langs de tuinen van het Paradijs loopt, geniet dan van jezelf” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 81, Hadith 6408). Hem werd gevraagd: “Wat zijn de tuinen van het Paradijs?” Hij zei: “Vergaderingen van Zikr” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 81, Hadith 6408). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “De engelen van Allāh Ta’ālā zwerven aan de horizon… als zij een vergadering van Zikr zien, omringen zij hen en gedenken Allāh met hen” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 48, Hadith 2689). Zij komen dan naar de plaats, omringen hen, horen hen, gedenken Allāh Ta’ālā en nemen lessen (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 48, Hadith 2689).

Nu betekent de vergadering van Zikr de vergadering van lezingen waarin moderne docenten lange toespraken houden, verhalen vertellen, gedichten en poëzie voordragen en liederen zingen (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 23). Dat was niet de praktijk in de tijd van de vier rechtgeleide kaliefen (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 24).
Verhalen vertellen is een innovatie (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 23). Ibn ʿUmar kwam eens uit de moskee en riep: “Niemand heeft mij uitgezonden, behalve een verhalenverteller” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 3, Hadith 67).

Ḥazrat ʿAlī (raḍiyAllāhu ʿanhu) verbood de verhalenvertellers van de congregatiemoskee van Basra (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 24). Hij waardeerde Hasan Baṣrī (raḍiyAllāhu ʿanhu) omdat hij gewend was zich bezig te houden met het Hiernamaals, contemplatie van de dood, gebreken van de ziel en de machinaties van de duivel (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs). Dat is de vergadering waarover de Profeet Mohammed ﷺ zei: “Aanwezig zijn bij de vergadering van Zikr is beter dan duizend rakʿāt van gebeden, duizend zieke mannen bezoeken en duizend begrafenissen bijwonen” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 81, Hadith 6408). Ḥazrat ʿAṭāʾ’ (raḍiyAllāhu ʿanhu) zei: “Eén vergadering van Zikr maakt de zonden van zeventig vergaderingen van nutteloze toespraken goed” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Āfāt al‑Lisān).

Handen beschermen

Geef een moslim geen problemen door je woorden en daden (Qur’ān 49:11). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Een moslim is hij van wiens tong en handen andere moslims veilig blijven” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 10). De Profeet Mohammed ﷺ adviseerde de mensen om goede daden te verrichten in een lange preek (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 40). Midden in zijn preek zei hij: “Als je niet in staat bent om het te doen, adviseer de mensen dan om het kwaad op te geven, omdat dit een liefdadigheidsinstelling is. Het zal voor jou worden beschouwd als een daad van naastenliefde” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 12, Hadith 1009). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “De beste moslim is hij van wiens tong en handen andere moslims veilig blijven” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 10). De Profeet Mohammed ﷺ werd eens gevraagd: “Weet u wie een moslim is?” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 65). De metgezellen antwoordden: “Allāh en Zijn Apostel weten het beste” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 65). Hij zei: “Een moslim is hij van wiens tong en handen andere moslims veilig zijn, en een gelovige is hij in wiens hand de levens en eigendommen van de gelovigen veilig blijven” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 10; Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 65).

Handen goed gebruiken

Handen schudden met salām is Sunnah (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 79, Hadith 6265). Een man kwam naar de Profeet Mohammed ﷺ en zei: “Vrede zij met u.” Hij ﷺ zei: “Voor hem zijn er tien beloningen geschreven” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 26, Hadith 5381). Een andere man kwam en zei: “Vrede zij met u en Allāhs barmhartigheid.” Hij ﷺ zei: “Voor hem zijn twintig beloningen geschreven” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 26, Hadith 5381). Een ander kwam en zei: “Vrede zij met u, Allāhs barmhartigheid en Zijn zegen.” Hij ﷺ zei: “Voor hem zijn dertig beloningen geschreven” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 26, Hadith 5381). Ḥazrat Anas (raḍiyAllāhu ʿanhu) groette de jongens terwijl hij langs hen liep (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 79, Hadith 6247). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Groet niet eerst de Joden en de Christenen. Als een van jullie een van hen op het pad tegenkomt, leid hem dan naar de smalle hoek van het pad” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 26, Hadith 5389).

De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Geef geen hand aan de dhimmī’s en groet hen niet eerst. Wanneer je een van hen tegenkomt, neem hem dan mee naar een hoek van het pad” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 26, Hadith 5389).

Voeten beschermen

Daar is nu verandering in gekomen (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 4). De mensen noemen reinheid vóór gestreken doek en zeggen dat het de basis van religie is (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 4). De ene groep besteedt het grootste deel van hun tijd aan het verfraaien van hun lichaam, net als een nieuwe bruid, maar hun geest zit vol slechte gedachten, trots, eigenwaan, onwetendheid, vertoon en hypocrisie (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhamm al‑Kibr). Wie zich reinigt met stenen na het oproepen van de natuur, blootsvoets in de modder loopt, in de moskee op de grond bidt, zonder leer over schoenen op de tapijten loopt of wassing doet met water van een oude vrouw, wordt woedend aangevallen en als onrein bestempeld (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 4).

Voeten goed gebruiken

Wanneer je zicht op de muur van de stad Medina zal vallen, bedenk dan dat Allāh Ta’ālā deze stad voor Zijn Profeet Mohammed ﷺ heeft uitgekozen en hem daarheen heeft gebracht (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 30, Hadith 112). Dit is de plaats van de afkondiging van Allāhs verplichte geboden en de wegen van de Profeet Mohammed ﷺ (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 15, Hadith 1365). Hij vocht hier met de vijanden en predikte de islam tot aan zijn dood (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 59, Hadith 369). Allāh Ta’ālā vestigde de religie door de opvolgers van de Profeet Mohammed ﷺ (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 44, Hadith 1821). Denk dan aan de voetstappen van de Profeet Mohammed ﷺ in de stad en neem stappen met zorg en eer (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 10). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Allāh Ta’ālā zal mij veel mensen voorhouden… Je weet niet welke slechte daden zij na jou hebben gedaan” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 76, Hadith 578).
Als je de Profeet Mohammed ﷺ niet hebt gevolgd, zul je ver van hem verwijderd zijn (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 249). Toch zul je hopen op de barmhartigheid van Allāh Ta’ālā (Qur’ān 39:53). Wanneer je de moskee bereikt, onthoud dan dat Allāh Ta’ālā de plaats heeft uitgekozen voor de Profeet Mohammed ﷺ en de vroegste moslims (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 30, Hadith 112).
Betreed het in angst en hoop (Qur’ān 7:56). Toen Owais Qarni (raḍiyAllāhu ʿanhu) de moskee van Medina binnenging en bij de deur begon te wachten, zei hij: “Dit is het graf van de Heilige Profeet Mohammed ﷺ” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhikr al‑Mawt). Meteen viel hij in zwijm (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhikr al‑Mawt). Toen hij weer bij zinnen kwam, zei hij: “Haal me hieruit. Ik heb geen smaak in de plaats waar de Profeet is begraven” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhikr al‑Mawt).

Ogen beschermen

Een debater drukt zijn vriendschap voor zijn tegenstander naar buiten toe uit, maar hij koestert innerlijk haat voor hem (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhamm al‑Riyā’). De Profeet Mohammed ﷺ zei: wanneer hij hoorde dat mensen hun geleerdheid niet in daden omzetten, wanneer zij liefde voor elkaar belijden met hun tong maar haat in hun hart koesteren, wanneer zij de banden van de relatie verbreken, zendt Allāh Ta’ālā een vloek over hen, maakt hun tongen stil en hun ogen blind (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 234). De achtste plicht van een leraar is dat hij zelf doet wat hij leert en niet liegt tegen zijn onderwijs (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Muʿallim). Kennis kan worden begrepen door het interne oog en acties door het externe oog (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb). Veel mensen hebben uitwendige ogen, maar slechts weinigen hebben een inwendig oog (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).
Dus als de acties van een leraar in strijd zijn met wat hij predikt, helpt het niet tot leiding, maar het is als vergif (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Muʿallim). Een leraar is als een stempel voor klei en een leerling is als klei (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Taʿlīm). Als de stempel geen karakter heeft, is er geen indruk op de klei (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Taʿlīm). Of hij is als een stok en de student is als de schaduw van de stok (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Taʿlīm). Hoe kan de schaduw van de stok recht zijn als de stok zelf scheef staat? (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Taʿlīm).

Ogen goed gebruiken

Huilen bij het reciteren van de Heilige Qur’ān is ook prijzenswaardig (Ṣaḥīḥ Ibn Mājah, Boek 5, Hadith 1337). Zoals de Profeet Mohammed ﷺ zei: “Reciteer de Heilige Qur’ān en huil. Als je niet kunt huilen, neem dan een huilende houding aan” (Ṣaḥīḥ Ibn Mājah, Boek 5, Hadith 1337).
De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Wie de Heilige Qur’ān niet met een zoete toon leest, is niet van ons” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 66, Hadith 7527). Saleh Marbi (raḍiyAllāhu ʿanhu) zei: “Ik reciteerde de Heilige Qur’ān in een droom voor de Profeet Mohammed ﷺ” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Tilāwat al‑Qur’ān). Hij ﷺ zei: “O Saleh, waar is je huilen bij het reciteren van de Heilige Qur’ān?” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Tilāwat al‑Qur’ān).

Ḥazrat Ibn ʿAbbās (raḍiyAllāhu ʿanhu) zei: “Wanneer je het vers van neerbuiging leest, buig dan niet snel neer totdat je huilt” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 19, Hadith 1079).
“Als de ogen van iemand van jullie geen tranen werpen, laat hem dan huilen met zijn hart” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 19, Hadith 1079). De manier van huilen met kracht is om verdriet in de geest te brengen (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhikr al‑Mawt). Wie verdriet in de geest kan brengen, kan ook huilen (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Dhikr al‑Mawt).

De Profeet Mohammed ﷺ zei: “De Heilige Qur’ān is geopenbaard voor verdriet. Als je het leest, wees dan in een verdrietige toestand” (Ṣaḥīḥ Ibn Mājah, Boek 5, Hadith 1337). De manier om verdriet te brengen is om na te denken over de woorden van waarschuwingen en straffen in de Heilige Qur’ān (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Tilāwat al‑Qur’ān).
Vervul uw plicht tegenover elk vers (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Tilāwat al‑Qur’ān). Als je het vers van neerbuiging leest, buig dan neer (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 19, Hadith 1079). Als je het vers hoort van een ander, maak prosternatie, maar doe het niet zonder wassing (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 4, Hadith 577).

Maag beschermen

Geleid zijn zij en bewijzen aan de zoekers naar leiding (Qur’ān 2:269). Iedereen wordt geëerd naar zijn weten, maar de analfabeten worden te schande gemaakt als vijanden van de geleerden (Qur’ān 39:9). Verwerf kennis, je zult onsterfelijk zijn (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). Alle mensen zijn dood, alleen de geleerden leven (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). De wijze Ibn Aswad (raḍiyAllāhu ʿanhu) zei: “Niets is eervoller dan kennis. Terwijl de koningen over het volk heersen, heersen de geleerden over de koningen” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). Ḥazrat Ibn Mubārak (raḍiyAllāhu ʿanhu) werd gevraagd: “Wie zijn mensen?” Hij antwoordde: “De geleerden” (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 1). Hem werd opnieuw gevraagd: “Wie zijn koningen?” Hij antwoordde: “De asceten” (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 1). Hem werd opnieuw gevraagd: “Wie zijn de gemeenste?” Hij zei: “Zij die de religie inruilen voor de wereld” (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 1). Hij beschouwde niemand als een mens behalve de geleerden (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm).
Kennis onderscheidt mensen van de lagere dieren, en het is alleen door kennis dat mensen worden geëerd (Qur’ān 58:11). Deze eer is niet te danken aan een man voor zijn fysieke kracht, omdat een kameel fysiek sterker is dan een man (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm).
Deze eer is niet voor zijn grote lichaam, want het lichaam van een olifant is groter dan dat van een man (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). Deze eer is niet te danken aan zijn moed, want een woest beest is dapperder dan een man (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). Deze eer is niet vanwege zijn kracht van te veel eten, want de maag van een os is groter dan die van een man (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). Deze eer is niet voor zijn kracht van seksuele passie, want een mus heeft meer kracht voor coïtus dan een man (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm). Deze eer van een man is te danken aan zijn kennis en intellect (Qur’ān 96:1–5).

Maag goed gebruiken

Oorzaken van het gemakkelijk maken van nachtwaken

Weet, o beste lezers, dat nachtwaken voor veel mensen moeilijk is, maar dat het gemakkelijk is voor iemand die door Allāhs genade de geheime en open omstandigheden van het nachtwaken heeft gekregen (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Qiyām al‑Layl). De open omstandigheden zijn vier (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Qiyām al‑Layl).

  1. Niet veel eten en drinken (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 23, Hadith 5079).
    Het verwekt slaap en veroorzaakt moeite met bidden (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Qiyām al‑Layl). Een zekere soefi leerde zijn discipelen: “O gemeente van discipelen, eet niet veel, drink niet veel. Als je het doet, zal het je slaap verhogen en zul je veel berouw hebben op het moment van je dood” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Qiyām al‑Layl).
    Het verminderen van de last van voedsel voor de maag is goed (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 76, Hadith 5097).
  2. Overdag niet te veel arbeid verrichten, want te veel arbeid brengt te veel slaap met zich mee (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb Qiyām al‑Layl).
  3. Overdag een beetje slapen, want het is sunnah voor het ’s nachts wakker worden (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 21, Hadith 1099).
  4. Overdag geen zonden begaan, omdat dat het hart hard maakt en een barrière opwerpt om genade van Allāh Ta’ālā te krijgen (Qur’ān 83:14).

Regels voor het eten
Er zijn zeven regels voor het eten volgens Imām al‑Ghazālī (raḍiyAllāhu ʿanhu) (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).

  1. Het levensmiddel moet geoorloofd zijn (Qur’ān 2:168).
    Allāh Ta’ālā gebood het eten van goed en ḥalāl voedsel en verbood slecht en ḥarām voedsel (Qur’ān 5:88).
    Er is voordeel in het eerste en schade in het laatste (Qur’ān 7:157).
  2. De hand moet gewassen worden voor het eten (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 70, Hadith 539).
    De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Wassen voor het eten voorkomt armoede en wassen na het eten voorkomt frivole gedachten” (Sunan Ibn Mājah, Boek 29, Hadith 3260).
    Vuil en ziektekiemen die als gevolg van handarbeid in de handen blijven zitten, kunnen door middel van wassen worden verwijderd (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
    Dus wassen voor het eten is noodzakelijk zoals wassing voor het gebed noodzakelijk is (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 2, Hadith 223).
  3. Voedsel zal op de grond worden gelegd zoals het de wijze van de Profeet Mohammed ﷺ is (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 65, Hadith 5381).
    Telkens wanneer er voedsel naar de Profeet Mohammed ﷺ werd gebracht, hield hij het op de grond omdat dat het teken van nederigheid is (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 23, Hadith 5079).
    De Profeet Mohammed ﷺ nam geen eten in welk bord dan ook, behalve in een groot gerecht met anderen (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 70, Hadith 540).
    Vier dingen werden na de Profeet geïnnoveerd: op tafels eten, voedsel zeven, zeep gebruiken en naar hartenlust eten (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
    Hoewel deze dingen niet ḥarām zijn, zijn ze niet goed voor een nederig mens (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
  4. Men moet voedsel rechtop zittend eten (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 70, Hadith 541).
    De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Ik leun niet, want ik ben slechts een slaaf…” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 70, Hadith 541).
    Leunend eten is slecht voor de maag (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
  5. Men zal niyyāh maken voordat men gaat eten (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
    Hij zal beloven weinig te eten en niet veel, want een volle buik verhindert aanbidding (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 23, Hadith 5079).
    De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Een derde voor eten, een derde voor drinken en een derde voor ademhaling” (Sunan al‑Tirmidhī, Hadith 2380).
    Als de niyyāh waar is, moet men zijn hand niet uitstrekken naar voedsel als hij geen honger heeft (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
  6. Wees tevreden met het geserveerde eten en wees niet hebzuchtig naar variëteiten van curry’s (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq).
    De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Wanneer de tijd van de nachtmaaltijd en de tijd van het nachtgebed samenkomen, neem dan eerst de maaltijd” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 10, Hadith 672).
  7. Hoe meer mensen deelnemen aan het voedsel, hoe beter (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 23, Hadith 5079). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Eet allemaal samen, want er zitten zegeningen in” (Sunan Ibn Mājah, Boek 29, Hadith 3287). De Profeet Mohammed ﷺ at vroeger niet alleen (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 70, Hadith 542). Hij zei: “Het voedsel waaraan velen met de hand deelnemen, is het beste” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 23, Hadith 5079).
Geslachtsorgaan beschermen

Wanneer de natuurlijke kracht van een mens zo’n punt bereikt waarop hij het resultaat van acties kan kennen en waarvoor het huidige genot van seksuele passie wordt beheerst, wordt gezegd dat hij intellect heeft (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs). Zo’n man wordt een intelligente man genoemd (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs). Zo’n man handelt niet volgens de dictaten van passie, maar volgens het uiteindelijke resultaat van een actie (Qur’ān 79:40–41).

  • De eerste betekenis van intellect is de basis en het fonteinhoofd (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).
  • De tweede betekenis is de vertakking en ligt dicht bij de eerste betekenis (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).
  • De derde betekenis is de vertakking van de eerste en tweede betekenis (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).
  • De vierde betekenis is het ultieme resultaat van intellect en het verre doel (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).

De eerste twee ontstaan als natuurlijke oorzaken en de laatste twee worden verworven (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb).

Het doel van vasten is om buik en seksuele passie onder controle te brengen (Qur’ān 2:183). Anders eindigt het slechts in het beroven van het lichaam van eten en drinken (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Asrār al‑Ṣawm). Het lichaam wordt beproefd door de moeilijkheden van de pelgrimstocht (Qur’ān 22:27–28). Problemen worden in gedachten gegeven wanneer Zakāt wordt betaald uit rijkdom, en zo wordt de geest beproefd (Qur’ān 9:103). Het is niet zo dat het doel van deze religieuze handelingen alleen is om Allāh Ta’ālā te gedenken (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb al‑Ibādat). Als dat doel niet wordt bereikt, heeft het geen zin om te bidden (Qur’ān 107:4–5). Omdat het heel gemakkelijk is om de tong met onoplettendheid te bewegen (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 76, Hadith 597).

Geslachtsorgaan gebruik

Geheimen van huwelijksverdiensten en ‑tekortkomingen

Weet, o beste lezers, dat er meningsverschillen zijn tussen de geleerde mannen over de verdiensten van het huwelijk (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). Sommigen zeggen dat voor de eredienst van Allāh Ta’ālā het huwelijk beter is (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5063).
Sommigen zeggen dat ongehuwd blijven een middel is om de eredienst van Allāh Ta’ālā te vergroten (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). De volgende zijn de bewijzen dat het huwelijk beter is (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ).

  • Allāh Ta’ālā zegt: “Trouw met uw weduwen” (Qur’ān 24:32).
  • Allāh Ta’ālā zegt: “Belet hen niet om echtgenoten te nemen” (Qur’ān 2:232).
  • Allāh Ta’ālā zegt in het prijzen van de Profeten: “Ik heb Profeten voor u gezonden en hen vrouwen en kinderen gegeven” (Qur’ān 13:38).

Hierdoor geeft Allāh Ta’ālā superioriteit aan het huwelijk (Qur’ān 13:38). De profeten smeekten ook voor goede kinderen (Qur’ān 25:74). Allāh Ta’ālā zegt: “Zij bidden: ‘O onze Heer, geef ons zulke vrouwen en kinderen uit onze nakomelingen die onze ogen zullen troosten, en maak ons tot leiders van de godvrezenden’” (Qur’ān 25:74). Van de profeten trouwde Jezus Christus niet, maar hij zal na zijn tweede komst trouwen (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 242).

De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Het huwelijk is mijn sunnah; wie zich afwendt van mijn sunnah, is niet van mij” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5063). Hij zei: “Het huwelijk is mijn weg; wie van mij houdt, moet mijn gedrag volgen” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 16, Hadith 1401). Hij zei: “Verenig jullie in de huwelijksband; jullie aantal zal toenemen. Ik zal opscheppen over jullie aantallen op de Dag der Opstanding” (Sunan Ibn Mājah, Boek 9, Hadith 1843).

Hij zei: “Wie niet trouwt uit angst voor armoede, is niet van mij” (Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān, Hadith 4031). Hij zei: “Laat hen trouwen die de middelen hebben” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5065). Hij zei: “Laat hem trouwen die kracht heeft gekregen, want het huwelijk beschermt het oog, het zicht en de geslachtsdelen” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5066). “Laat hij die geen middelen heeft om te trouwen vasten, want vasten is voor hem als castratie” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 30, Hadith 1905).
Castratie betekent het verwijderen van seksuele passie (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ).
Vasten brengt zwakte van het lichaam met zich mee (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Asrār al‑Ṣawm).

De Profeet Mohammed ﷺ zei: “Wanneer een man tot jullie komt wiens religie en betrouwbaarheid jullie behagen, geef hem dan in het huwelijk” (Sunan al‑Tirmidhī, Hadith 1084). “Als je het niet doet, zullen er rampen en ruzies in de wereld zijn” (Sunan al‑Tirmidhī, Hadith 1084). Deze aanmoediging is gegeven uit angst voor verstoring en wanorde (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). Hij zei: “Wie trouwt en trouwt, krijgt recht op Allāh Taʿālā’s zorg” (Sunan al‑Tirmidhī, Hadith 1655). Hij zei: “Wie trouwt, vervult de helft van zijn religie. Laat hem Allāh Ta’ālā vrezen voor de tweede helft” (Sunan al‑Baihāqi, Shuʿab al‑Īmān, Hadith 5486). Over het algemeen veroorzaken geslachtsdelen en buik wanorde in de religie van een man (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs). Het huwelijk neemt die wanorde weg (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). De Profeet Mohammed ﷺ zei: “De daden van een mens komen tot een einde, behalve drie: (1) een religieuze kwestie die voor hem bidt, (2) een terugkerende naastenliefde en (3) een religieus boek” (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 13, Hadith 1631). Een religieuze kwestie is onmogelijk zonder huwelijk (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ).

Ḥazrat ʿUmar (raḍiyAllāhu ʿanhu) zei: “Twee dingen voorkomen het huwelijk, namelijk onvermogen en een zondaar zijn” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). Hieruit blijkt dat religie het huwelijk niet verbiedt (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ).

Ḥazrat Ibn ʿAbbās (raḍiyAllāhu ʿanhu) zei: “Geen enkele eredienst voor Allāh Ta’ālā wordt compleet zonder huwelijk” (Aḥmad Raza Khan, Fatāwā Razviyya, Juz’ 10). Ḥazrat ʿUmar (raḍiyAllāhu ʿanhu) trouwde met vele vrouwen en zei: “Ik trouw voor kinderen” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ).

Een metgezel deed afstand van de wereld en bleef bij de Profeet Mohammed ﷺ en bracht nachten met hem door (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5063). Hij ﷺ zei tegen hem: “Wil je niet trouwen?” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5063). Hij zei: “O Apostel van Allāh Ta’ālā, ik ben een arme man, ik heb geen middelen…” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). De Profeet Mohammed ﷺ zweeg (Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 16, Hadith 1401). Hij vroeg het hem nogmaals, en hij antwoordde zoals voorheen (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). De metgezel dacht bij zichzelf dat de Profeet ﷺ het beste wist wat hen tot Allāh Ta’ālā brengt (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). Hij besloot zeker te trouwen (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ). De Profeet Mohammed ﷺ zei voor de derde keer: “Wil je niet trouwen?” (Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5063). Hij zei: “O Profeet van Allāh Ta’ālā, laat mij trouwen” (al‑Ghazālī, Iḥyāʾ’, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ).

De mens is door Allāh Ta’ālā geschapen met vermogens die zowel tot verheffing als tot vernietiging kunnen leiden. In elk onderdeel van het lichaam — de tong, de handen, de ogen, de maag en het geslachtsorgaan — ligt een beproeving én een mogelijkheid tot nabijheid tot Allāh Ta’ālā. De profetische weg leert ons dat ware zuivering niet bestaat uit uiterlijke vormen alleen, maar uit het beheersen van innerlijke drijfveren, het temmen van begeerten en het richten van alle vermogens op gehoorzaamheid.

De woorden van de Profeet Mohammed ﷺ, de inzichten van de metgezellen en de wijsheid van de geleerden tonen dat elke daad — eten, spreken, kijken, vasten, trouwen, leren — pas waarde krijgt wanneer zij wordt gedragen door oprechtheid, matigheid en bewustzijn van Allāh Ta’ālā. Het huwelijk beschermt, kennis verheft, vasten zuivert, en goede omgangsvormen verlichten het hart. Zo wordt de mens niet geleid door zijn begeerten, maar door zijn intellect, zijn geloof en zijn streven naar het welbehagen van zijn Heer.

Wie deze weg volgt, bouwt aan een leven waarin lichaam en ziel in harmonie staan, waarin elke handeling een vorm van aanbidding wordt, en waarin de mens groeit tot een dienaar die zijn Heer kent, vreest en liefheeft. Dat is de essentie van tazkiyah: het zuiveren van het innerlijk zodat het uiterlijk een spiegel wordt van godsvrucht.

Moge Allāh Ta’ālā ons maken tot mensen die hun vermogens gebruiken zoals Hij het heeft voorgeschreven, die hun begeerten beheersen, die hun daden zuiveren, en die in elke stap de weg van de Profeet Mohammed ﷺ volgen. Āmīn.

Aḥmad Razā Khān al‑Baraylawī

  • Aḥmad Razā Khān al‑Baraylawī. (z.j.). Fatāwā Razviyya, Juz’ 1. Markaz‑e‑Ahl‑e‑Sunnat.
  • Aḥmad Razā Khān al‑Baraylawī. (z.j.). Fatāwā Razviyya, Juz’ 4. Markaz‑e‑Ahl‑e‑Sunnat.
  • Aḥmad Razā Khān al‑Baraylawī. (z.j.). Fatāwā Razviyya, Juz’ 10. Markaz‑e‑Ahl‑e‑Sunnat.
  • Aḥmad Razā Khān al‑Baraylawī. (z.j.). Fatāwā Razviyya, Juz’ 23–24. Markaz‑e‑Ahl‑e‑Sunnat.
  • Aḥmad Razā Khān al‑Baraylawī. (z.j.). Fatāwā Razviyya, Juz’ 24. Markaz‑e‑Ahl‑e‑Sunnat.

al‑Baihaqī

  • al‑Baihaqī, A. (z.j.). Shuʿab al‑Īmān, Hadith 5486.

al‑Bukhārī

  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 10.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 2, Hadith 52.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 3, Hadith 67; Boek 81, Hadith 6408.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 10, Hadith 672.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 19, Hadith 1079.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 21, Hadith 1099.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 30, Hadith 112.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 30, Hadith 1905.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 59, Hadith 369.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 65, Hadith 5381.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 66, Hadith 7527.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 67, Hadith 5063–5066.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 70, Hadith 539–542.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 76, Hadith 578.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 76, Hadith 597.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 76, Hadith 5097.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 78, Hadith 6104.
  • al‑Bukhārī, M. ibn Ismāʿīl. (z.j.). Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī, Boek 79, Hadith 6247; Boek 79, Hadith 6265.

al‑Ghazālī

  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn. Diverse authentieke uitgaven.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Ādāb al‑Akhlāq.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Ādāb al‑Muʿallim.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Ādāb al‑Nikāḥ.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Ādāb al‑Taʿlīm.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Ādāb Tilāwat al‑Qur’ān.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Ādāb Qiyām al‑Layl.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Asrār al‑Ṣawm.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Dhamm al‑Kibr.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Dhamm al‑Riyā’.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Dhikr al‑Mawt.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Faḍl al‑ʿIlm.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Riyāḍat al‑Nafs.
  • al‑Ghazālī, A. H. M. (z.j.). Iḥyāʾ’ ʿUlūm al‑Dīn, Kitāb Sharḥ ʿAjāʾib al‑Qalb.

Ibn Mājah

  • Ibn Mājah, M. (z.j.). Sunan Ibn Mājah, Boek 5, Hadith 1337.
  • Ibn Mājah, M. (z.j.). Sunan Ibn Mājah, Boek 9, Hadith 1843.
  • Ibn Mājah, M. (z.j.). Sunan Ibn Mājah, Boek 29, Hadith 3260; Hadith 3287.

Muslim ibn al‑Ḥajjāj

  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 40; Boek 1, Hadith 65; Boek 1, Hadith 234; Boek 1, Hadith 249.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 2, Hadith 223.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 4, Hadith 577.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 12, Hadith 1009.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 15, Hadith 1365.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 23, Hadith 5079.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 26, Hadith 5381; Boek 26, Hadith 5389.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 32, Hadith 2586.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 33, Hadith 2647.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 44, Hadith 1821.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 45, Hadith 2564.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 48, Hadith 2689.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 16, Hadith 1401.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 13, Hadith 1631.
  • Muslim ibn al‑Ḥajjāj. (z.j.). Ṣaḥīḥ Muslim, Boek 1, Hadith 242.

Qur’ān

  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Anbiyāʾ (21:107).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Aʿlā (87:14–15).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Aʿrāf (7:56; 7:157).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Baqarah (2:2; 2:168; 2:183; 2:232; 2:269).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Fajr (89:27–30).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Furqān (25:74).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Ḥajj (22:27–28).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Ḥujurāt (49:11–12).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Humazah (104:1–9).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Isrāʾ (17:9).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Muṭaffifīn (83:14).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Mujādilah (58:11).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Māʾidah (5:88).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Māʿūn (107:4–5).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Naḥl (16:90).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Nāziʿāt (79:40–41).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Nūr (24:32).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Qiyāmah (75:2).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Raʿd (13:38).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Shams (91:9–10).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Taubah (9:103).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah Yūsuf (12:53).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah al‑Zumar (39:9; 39:53).
  • Qur’ān. (z.j.). Surah az‑Zāriyāt (51:55).
  • Qur’ān. (z.j.). Diverse verzen over takabbur en waarschuwing.
  • Qur’ān. (z.j.). Diverse verzen over huwelijk en nakomelingen.

Lees ook: Wat is Nafse Ammarah? >>>


Translate »
fout: Content is protected !!