Qādiriyya

Qādiriyya is een van de oudste Soefi tariqah. Het ontleent zijn naam aan Abdul-Qādir Jilāni (radi Allāhu anhu, 470 Hijri/1077-1166). Hij was een inwoner van de Iraanse provincie Jilān. In 1134 werd hij directeur van een soennitische Hanbali school in Bagdad. Zijn bijdrage en faam in de wetenschap van het soefisme en de Shari’ah was zo immens, dat hij bekend werd als de geestelijke pool van zijn tijd, al-Ghaus al-Azam (de suprême helper of de machtige hulp te komen). Zijn geschriften waren vergelijkbaar met die van al-Ghazālī (radi Allāhu anhu) in dat zij zijn omgegaan met zowel de fundamenten van de islam en de mystieke ervaring van het soefisme.

De Orde is de meest voorkomende van de soefi-ordes in de islamitische wereld en kan worden gevonden in Afghanistan, India, Bangladesh, Pakistan, Turkije, de Balkan, China, evenals een groot deel van de Oost- en West-Afrika, zoals Marokko. Er zijn zelfs kleine groepen in Europa en Amerika.

Chishtiyya

De Chisthi Orde is een soefi-orde binnen de mystieke takken van de islam die in Chisht, een klein stadje in de buurt Herat (een provincie in Afghanistan), gesticht is in ongeveer 930 n. Chr. en tot heden bestaat. De Chisthi Orde staat bekend om zijn nadruk op liefde, tolerantie en openheid. De Orde werd opgericht door Abu Ishāq Shāmi (radi Allāhu anhu) , een Syriër, die deze Orde in Syrië introduceerde met de ideeën van soefisme.

Alvorens terug te keren naar Syrië heeft Hazrat Shāmi (radi Allāhu anhu)  geïnitieerd als vervanger en opgeleid, de zoon van de plaatselijke Amir, Abu Ahmad Abdāl (radi Allāhu anhu)  die in 966 stierf. Onder leiding van Abu Ahmad’s (radi Allāhu anhu)  nakomelingen bloeide de Chishtiyya orde op als een regionale mystieke kring.

De meest bekende van de Chisthi heiligen is Hazrat Moïnuddin Chisthi (radi Allāhu anhu)  (in de volksmond bekend als Gharib Nawāz, wat Weldoener van de Armen betekent) die zich in Ajmeer, India vestigde. Hij gaf leiding aan de groei van de orde in de 13e eeuw toen islamitische religieuze wetten heilig werden verklaard. Andere bekende heiligen van de Orde Chisthi zijn Qutbuddin Bakhtiar Kaki, Fariduddin Ganjshakar, Nizāmuddin Awliya, Alauddin Ali Ahmed Sabir Kalyari, Mohammed Badesha Qādri en Ashraf Jahangir Semnani (radi Allāhu anhum).

De silsilah (orde) Sabi’iyya, Nizāmiyya en Ashrafiyya is de tak van Chishtiyya silsilah. Chisthi meester Hazrat Inayat Khan (Rahmatullāhi Alaih, 1882-1927) was de eerste die het soefi pad naar het Westen bracht met aankomst in Amerika in 1910 en later gevestigd in de buurt van Parijs in Frankrijk. Zijn benadering illustreert de tolerantie en openheid van de Chisthi Orde.

Naqshbandiyya

De Naqshbandiyya tariqah is vernoemd naar Hazrat Shah Baha al-Dīn Naqshbandī (radi Allāhu anhu)  [stierf in 791 Hijri / 1389 n. Chr.] en is een tariqah die op grote schaal actief is in de wereld. Het wordt beschreven als de ‘Moeder van alle Tariqah ‘s’ door Sheikh Ahmad al-Farooqi al-Sirhindi (radi Allāhu anhu)  [stierf in 1034 Hijri/ 1624 n. Chr.]. Naqshbandiyya betekent de Naqsh heel goed binden. Het Naqsh is de perfecte gravure van de naam van Allāh in het hart van de murid [leerling].

Er zijn honderden Geestelijke Ordes die allemaal op het juiste pad lopen, maar de Naqshbandiyya samen met de Qādiriyya, Chishtiyya en Soharwardiyya worden beschouwd als de vier belangrijkste Silsilah van de Ahle Sunnah wa’l Jamaat.  De aanwijzing van de Naqshbandī Golden Chain veranderde van eeuw tot eeuw. Deze naamsveranderingen zijn als volgt:

  • Vanaf het moment van Hazrat Abu Bakr as-Siddiq (radi Allāhu anhu)  tot de tijd van Hazrat Bāyazid al-Bustāmi (radi Allāhu anhu)  werd het as-Siddiqiyya genoemd.
  • Vanaf het moment van Bāyazid al-Bustāmi (radi Allāhu anhu)  [stierf in 261 Hijri] tot de tijd van Sayyidena Abdul Khāliq al-Ghujdawani (radi Allāhu anhu)  [ stierf in 575 Hijri] werd het At-Tayfuriyya genoemd.
  • Vanaf het moment van Sayyidena ‘Abdul Khāliq al-Ghujdawani (radi Allāhu anhu)  tot de tijd van Hazrat Shah Naqshbandī (radi Allāhu anhu)  heette de silsilah Khwajaganiyya.
  • Vanaf het moment van Hazrat Shah Naqshbandī (radi Allāhu anhu)  [stierf in 791 Hijri] tot de tijd van Sayyidena Ubaydullāh al-Ahrār en Sayyidena Ahmad Faruqi [stierf in 1034 Hijri] (radi Allāhu anhu) ma heet het Naqshbandiyya.
  • Vanaf het moment van Sayyidena Ahmad al-Faruqi (radi Allāhu anhu)  tot de tijd van Sheikh Khalid al-Baghdādi (radi Allāhu anhu)  [stierf in 1242 Hijri] werd het genoemd Naqshbandī Mujaddidiyya.
  • Vanaf het moment van Sayyidena Khalid al-Baghdādi (radi Allāhu anhu)  tot het moment van Sayyidena Sheikh Ismail Shirwani (radi Allāhu anhu)  werd het genoemd de Naqshbandiyya -Khalidiyya.
Soharwardiyya

Soharwardiyya is de naam van een soefi-orde die gesticht is door de Iraanse soefi Diya al-Dīn Abu ‘n-Najib als-Suharwardi (radi Allāhu anhu, 1097-1168). Hij was een murid van Ahmad al-Ghazālī (radi Allāhu anhu), die een broer was van Imam Abu Hāmid al-Ghazālī (radi Allāhu anhu). Hij leerde Shafi’ī fiqh in het al-Nizāmiyya, een Bagdad Academy. Zijn bewaard gebleven werk heet Kitāb Adāb al-Muriddin.

Veel Soefi’s uit de hele islamitische wereld zijn toegetreden tot deze orde via de neef van de stichter, namelijk Hazrat Shihabaddin Abu Hafs ‘Umar (radi Allāhu anhu, 1145-1234). Later is de Orde in India verspreid door Hazrat Jalāluddin Surkh-Posh Bukhārī en Hazrat Baha’uddin Zakariyya (radi Allāhu anhuma).

De belangrijkste rol in de vorming van een conservatieve ‘nieuwe vroomheid’ en in de initiatie van de stedelijke commerciële en professionele groepen in de mystiek werd gespeeld door de Soharwardiyya silsilah. Soharwardiyya is ontstaan ​​in Irak, maar slaagde om slechts in India vorm te krijgen als een broederschap met zijn infrastructuur, interne hiërarchie van de leden en kloosters en een centrum in Multan en Uch. De Soharwardiyya is een strikt soennitische orde, geleid door Shafi’ī mazhab. De Soharwardiyya traceren hun geestelijke genealogie aan Hazrat Ali ibn Abi Tālib (radi Allāhu anhu)  via Junaid Baghdādi en al-Ghazālī (radi Allāhu anhu) ma.

Een andere Suharwardi, Hazrat Fakhruddin ligt begraven in Konya, Turkije, en heeft een officiële inwijding in de soefi-wijze onder Sheikh Baha’uddin Zakariyya (radi Allāhu anhu). Hazrat Fakhruddin woonde 25 jaar in Multan als één van de Suharwardi en componeerde gedichten. Toen Sheikh Baha’uddin (radi Allāhu anhu)   op sterven lag benoemde hij de Iraakse Hazrat Fakhruddin (radi Allāhu anhu)  als zijn opvolger. Toen bekend werd dat Hazrat Fakhruddin werd benoemd tot hoofd van de Suharwardi Orde, ontstond in orde jaloersheid en werd hij aan de kaak gesteld door de sultan hem te laten arresteren. Hazrat Fakhruddin vluchtte het gebied uit met een paar goede metgezellen en ze vonden uiteindelijk hun weg naar Mekka en Medina. Later verhuisden ze noordwaarts naar Konya in Turkije. Dit was Konya ten tijde van Mevlana Rumi.

Hoewel Hazrat Fakhruddin (radi Allāhu anhu)  het hoofd (in ballingschap) van een grote en gerespecteerde soefi-orde was, werd hij nederig murid van een andere soefi-meester Hazrat Sadruddin Qunawi (radi Allāhu anhu)  die ook in Konya woonde. Hazrat Sadruddin Qunawi was de schoonzoon van de onlangs overleden soefi filosoof Sheikh Ibn ‘Arabī (radi Allāhu anhu). Hoewel minder bekend in het Westen vandaag de dag was Hazrat Sadruddin Qunawi (radi Allāhu anhu)  in die tijd misschien wel de meest vooraanstaande soefi meester in Konya, nog bekender dan zijn buurman Mevlana Rumi.

Hazrat Fakhruddin werd diep toegewijd aan Hazrat Sadruddin Qunawi en de leer van Ibn ‘Arabī. Het werd door een reeks toespraken van Hazrat Sadruddin Qunawi over de esoterische betekenis van grote werken van Ibn ‘Arabī geïnspireerd. Hazrat Fakhruddin zijn eigen meesterwerk van commentaar en poëzie noemde hij de Lama’at. Toen Fakhruddin stierf werd hij begraven in de buurt Ibn’ Arabi’s graf (Mazār).

Shaziliyya

De Shaziliyya orde ontleent zijn naam aan Sheikh Abu ‘l-Hassan as-Shaziliyya (radi Allāhu anhu, 1196/1197 – 1258 n. Chr.). Hij was geboren in Ghumara, in de buurt Cueta in het noorden van Marokko, in een familie van boerenarbeiders. Hij studeerde de principes van de islamitische wet (fiqh) aan de Universiteit Qarawiyyin in Fez. Vervolgens reisde hij naar vele landen. In Irak ontmoette hij de soefi Hazrat Sheikh Wasiti (radi Allāhu anhu)  die hem vertelde om terug te keren naar zijn land waar hij Hazrat Moulay Abus-Salām Ibn Masīh (radi Allāhu anhu)  kon ontmoeten, de grote Marokkaanse soefi meester. Dat deed hij en hij werd de naaste volgeling van deze spirituele meester die hem had ingewijd in de manier van gedenken van Allāh. Toen hij door Hazrat Moulay Abus-Salām (radi Allāhu anhu)   ‘ritueel gewassen’ was zei hij: “O Allāh, ik ben gewassen van mijn kennis en actie, zodat ik kennis en actie niet bezit, behalve wat er uit mij van deze Sheikh komt.”

Sheikh Abu ‘l-Hassan as-Shaziliyya (radi Allāhu anhu) reisde van Marokko naar Spanje en vestigde zich uiteindelijk in Alexandrië in Egypte. Later in het leven, toen hem gevraagd werd wie zijn geestelijke meester was, gebruikte hij de woorden om te antwoorden: “Ik was de naaste volgeling (murid) van Hazrat Moulay Abus-Salām Ibn Masīh (radi Allāhu anhu), maar ik ben niet meer de murid van een menselijke meester.”

Hazrat Sheikh Abu ‘l-Abbās al-Mursi (stierf in 1288) die Hazrat Sheikh as-Shaziliyya (radi Allāhu anhu) ma opvolgde als de volgende spirituele meester van de Orde, werd gevraagd over de kennis van zijn geestelijke leraar en hij antwoordde: “Hij leerde mij veertig wetenschappen. Hij was een oceaan zonder kust.”

Hazrat Sheikh as-Shaziliyya (radi Allāhu anhu)  had honderden naaste volgelingen in zowel Alexandrië als in Caïro die niet alleen uit het gewone volk bestond, maar ook uit de heersende klassen. Hij leerde zijn volgelingen dicht tegen een leven van overpeinzing en gedenken van Allāh te leiden tijdens het uitvoeren van de normale dagelijkse activiteiten van de wereld. Hij hield er niet van het inwijden van elke volgeling tenzij die persoon al iets had bereikt. Zijn aansporing op zijn naaste volgelingen was om de leer van de islam toe te passen in hun eigen leven, in de wereld en om hun bestaan ​​te transformeren.

Onder de vele geschriften toegeschreven aan Hazrat Sheikh Abu ‘l-Hassan as-Shaziliyya is beroemd “Hizb al-Bahār”.

Mevlevi

De Mevlevi Orde is een soefi-orde gesticht in Konya door de volgelingen van Jalāluddin Muhammad Balkhi-Rumi (radi Allāhu anhu), een 13e -eeuws Perzische dichter, islamitische jurist en theoloog. Deze orde is ook bekend als de Dansende Derwisjen door hun beroemde praktijk van de wervelende vorm van zikr (het gedenken van Allāh). Derwisj is een algemene term voor een ingewijde op het Soefi pad, de wervelende draai maakt deel uit van de formele Sama ceremonie en de deelnemers zijn goed bekend als semazens.

De Mevlevi werd opgericht in 1273 door Rumi’s volgelingen na zijn dood in het bijzonder door zijn opvolger Husamettin Çelebi die besloten om een ​​mausoleum voor Mevlana te bouwen en vervolgens Mevlana’s zoon Sultan Veled Çelebi (volledig ingewijd). Hij was een ervaren Soefi mysticus met grote organisatietalenten. Zijn persoonlijke inspanningen werden voortgezet door zijn opvolger Ulu Arīf Çelebi.

De Mevlevi geloven in de vervulling van hun zikr in de vorm van een “dans” en muziek ceremonie genaamd de Sama, die de wervelende van waaruit de Orde zijn bijnaam verwierf. De Sama is een mystieke reis van de geestelijke mens, opstijgen door geest en liefde voor “perfectie”. Draaien in de richting van de Waarheid, de volger groeit door liefde, verlaat zijn ego, vindt de Waarheid en komt aan bij de “Perfectie”. Hij keert terug van deze spirituele reis als een man die tot wasdom is gekomen en een grotere perfectie, om lief te hebben en te zijn in dienst van de gehele schepping.

Qalandariyyah

Qalander is een titel die aan soefi-mystici heeft, het zijn zwervende Soefi derwisjen. De term omvat een verscheidenheid van sekten, niet centraal georganiseerd. Een werd opgericht door Qalander Yusuf al-Andalucia van Andalusië, Spanje. Vanaf het begin van de 12e eeuw, de beweging aan populariteit gewonnen in Groot-Khurasan en de naburige regio. De eerste verwijzingen zijn te vinden in de 11e -eeuws prozatekst Qalander Naame (het verhaal van de Qalander) toegeschreven aan Ansāri Harawi. De term Qalandariyyah (de Qalander voorwaarde) lijkt eerst te worden toegepast door Sanai Ghaznavi (stierf in 1131) in poëtische werken waarin diverse praktijken worden beschreven. Het bijzonder voor de Qalander genre van de poëzie zijn termen die verwijzen naar het gokken, games, bedwelmende middelen en Nazar ila ‘l-Murd – thema’s meestal aangeduid als kufriyyat of kharabat.

Rahmāniyya

Hazrat Maulana Fazl-e-Rahmān Gujmurad Abādi (radi Allāhu anhu)  was de Ghaus, Qutub, Imam en Mujaddid van zijn tijd en werd gevolgd en geliefd door iedereen. Hij is een van de meest gerespecteerde Awliya in de lijst van allen. Hij was de murid en Janashin Khalifah van Hazrat Arīf-e-Haqq Khwaja Afaq Sahab (radi Allāhu anhu). Hij werd geboren op 1 Ramadān Mubārak 1208 Hijri en overleed op 21 Rabī ul Awwal 1313 Hijri. Hij had de gewoonte om melk niet te drinken tot het maghrib was gedurende de hele maand Ramadān Mubārak. Hij was zo nauw betrokken bij de liefde van Allāh en onze Heilige Profeet Mohammed ﷺ.  Hij bestede zijn hele leven aan het onderwijzen van de kwaliteiten van de islam, Sunnah, liefde en menselijkheid. Hij wijdde zijn hele leven aan het welzijn van de mensheid. Hij had de Khilafat van Qādri, Chisthi, Naqshbandī en de Suharwardi silsilah.

Warsi

Sarkār Wāris Pak (radi Allāhu anhu)  was een grote soefi-heilige van India en wordt bewonderd door mensen van alle geloven. Sarkar Wāris Pak is de oprichter van de Qādiriyya Razzakiyya silsilah. Zijn stamboom toont aan dat hij geboren werd in de 26e generatie van Hazrat Imam Hussain (radi Allāhu anhu). De datum van zijn geboorte wordt betwist, variërend van 1233 tot 1238 Hijri. De auteur van Maarif Wārisya heeft de datum van zijn geboortejaar gezet als 1234 Hijri wat overeenkomt met 1809 van de christelijke jaartelling. Zijn vader, Sayyid Qurbān Ali Shah (radi Allāhu anhu)   behoorde tot een landheer klasse en was een man van grote kennis te hebben voltooid in Bagdad. Hij aanvaardde miljoenen mensen in de Warsi silsilah.

Gedurende die periode was Firangi Mahal het beroemde religieuze centrum voor Noord-Indiase moslims en ook zij waren Qādri mensen, dus het was duidelijk voor hen om innigheid met Sarkar te hebben. Oelema’s van Firangi Mahal hebben hem beschouwd als Kamilien (succesvol).

Sarwari

De Sarwari Qādri Soefi tariqah is ontstaan ​​door Sultan Bahu (radi Allāhu anhu)   in de zeventiende eeuw. Het eerste deel van de naam, Sarwari, vloeit voort uit het feit dat Sultan Bahu beweerde de eed van trouw rechtstreeks te hebben genomen van Profeet Mohammed ﷺ. Het tweede deel, Qādri, betekent dat deze orde in wezen een uitloper is van de Qādri Orde, omdat Sultan Bahu ook beweerd leerling te zijn geweest een van Abd al-Qādir al-Jilāni (radi Allāhu anhu).

De Sarwari Qādri Orde is zeer vergelijkbaar in zijn filosofie met de Qādri Orde, maar onderscheidt zich in bepaalde punten. Het opmerkelijkste zijn Sultan Bahu’s stress en een vergaand vertrouwen op de praktijk van ‘Tasawwur-e-Isme-Zāt’ voor deze leerlingen. Het basisidee van deze praktijk is de naam Allāh visualiseren als zijnde geschreven op het hart van de discipel.

Khalwati

De Khalwati soefi-orde of Halveti, zoals het bekend is in Turkije, is een islamitische soefi broederschap (tariqah). Samen met de Naqshbandī, Qādri en Shaziliyya Ordes is het een van de meest bekende soefi-ordes. Het werd opgericht door Pīr Umar Khalwati (radi Allāhu anhu) in de stad Herat in de middeleeuwse Khurasan (nu gevestigd in het westen van Afghanistan). De volgorde verspreidt vooral door rondtrekkende derwisjen in uitgestrekt gebied, nu deel uitmakend van Iran, Irak, Syrië en Turkije. Oorspronkelijk trok het de aandacht van de Mammelukken Sultans van Egypte en Syrië, die in grote lijnen achter de soefi-orden staan en gaf een groot deel van de eerbied voor zwervende Derwisjen. Vanuit hun centra van aanbidding (de zogenaamde tekkes) in deze gebieden. De Orde begon zich te verspreiden naar de stedelijke centra van de islamitische wereld.

De Orde groeide in populariteit tijdens de Ottomaanse tijd en verspreidde zijn oorsprong in het Midden-Oosten naar de Balkan (in het bijzonder in het zuiden van Griekenland, Kosovo en Macedonië, naar Egypte (waar het een populaire soefi-orde was bij veel van de sjeiks van al-Azhar Universiteit), Sudan en bijna alle hoeken van het Ottomaanse Rijk.

De Khalwati Orde had vele tekkes in Istanbul, de meest bekende is de Jerrahi, Ussaki, Sunbuli, Ramazaniyye en Nasuhi. Hoewel de soefi-orden nu zijn afgeschaft in de Republiek Turkije, zijn de bovengenoemde tekkes bijna allemaal nu in moskeeën en/ of plaatsen van visitatie door moslims voor het gebed.

De Khalwati Orde is echter nog steeds sterk in Egypte, waar de soefi-orden te doen krijgen met een zekere mate van steun van de overheid. De Khalwati Orde blijft ook sterk in de Soedan.

Madāriyya

Madāriyya is de naam van een soefi-orde gesticht door Hazrat Sayyid Badiuddin Zinda Shah Madar (radi Allāhu anhu). Hij is een prominente soefi-heilige wiens graf is gelegen in Makanpur, in de buurt Kanpur stad in de staat Uttar Pradesh in India. Hij werd geboren in 242 Hijri. Toen Hazrat Sayyid Badiuddin Zinda Shah Madar (radi Allāhu anhu) 14 jaar oud was, had hij zijn opleiding voltooid en vroeg hij aan zijn vader Sayyid Qāzi Kidwattuddin Ali Halbi (radi Allāhu anhu)   toestemming om te fuseren in de Jaffariya keten.

Hazrat Sayyid Badiuddin Zinda Shah Madar was de Khalifah van Sultan-ul-Aarifīn Hazrat Bāyazid Bustāmi (radi Allāhu anhu). Toen ze elkaar ontmoetten zei Sultan-ul-Aarifīn Hazrat Bāyazid Bustāmi (radi Allāhu anhu)  aan Badiuddin: “Ik wachtte op je. Vroeger was ik gewend een wonderbaarlijk licht hier te zien, maar nu ik je heb gezien denk ik dat het licht dat ik had gezien jij bent.”

Murid (leerling) van Hazrat Sayyed Bāyazid Bustāmi Sāhib (radi Allāhu anhu)  

Hazrat Sayyed Badiuddin Zinda Shah Madar (radi Allāhu anhu) kreeg bekendheid in de regio, dat er hier een ware volgeling van de islam onder de mensen is en dat hij zeker een Walī van Allāh is, die een voorbeeld is voor zichzelf. Toen dit nieuws Hazrat Sayyed Bāyazid Bustāmi (radi Allāhu anhu)  bereikte nodigde hij Hazrat Shah Madar Sāhib (radi Allāhu anhu) uit.

In de eerste vergadering kuste hij het voorhoofd en de ogen van Madar Sāhib (radi Allāhu anhu)  en zei dat hij in een droom zag, dat de Profeet Mohammed ﷺ in een bijeenkomst heeft gezegd: “Bustāmi zeer binnenkort zult u een man ontmoeten wiens naam Ahmad Badiuddin is. Dus als je hem ontmoet moet je hem alle kennis die je hebt verworven aan hem aanbieden, want het is zijn gezag.” Dus, ik ben bereid om dat te doen.

Blijf scherp, deel dit.
Translate »
error: Content is protected !!