Beginselen van tasawwuf in Qādri Razvi silsilah

Inleiding

Shari’ah (Heilige Qur’ān en Sunnah) naleven en reiniging van de organen van het lichaam is het begin van de tasawwuf groei. Dit wordt in de soefisme Taskiyah-e-Nafs genoemd. Het is in fasen opgebouwd. Deze staan hieronder.

Fase 1

Imān (geloofsovertuiging), tahārāh (reinheid) en tawbah (vergeving).

Fase 2

Vasthoudend in de namāz (vijf dagelijkse gebeden), saum (vasten), zakāt (aalmoezen), hadj (pelgrimstocht) en tahjud (nachtgebed).

Fase 3

Reinigen van de organen (uitleg staat in het Excelbestand) zijn spraak, ogen, oren, handen, voeten, maag en nafs (ego).

Tasawwur Shaikh

Dit universum is een verzameling van planeten, sterren, mensen, dieren en alle andere levende wezens. Er is een verband tussen alle schepselen in deze kosmos. Of de fysieke ogen dit kunnen zien of niet, de Heilige Qur’ān getuigt het bestaan ​​ervan.

Wanneer we kijken naar iets, dan is het eerste wat wij doen zien. Door aanschouwen krijgen wij het idee van de essentie en de kenmerken ervan. Op dezelfde manier, als we denken, zien of horen over een bepaald ding dan zijn essentie en attributen stromen in ons. Als wij vuur zien, dan stromen de attributen van vuur binnen ons in de vorm van waarneming. Of dit proces zeer laag of hoog om het punt van het gevoel is, is een andere zaak, maar het gebeurt. Met de verbeelding van het vuur voelen we warmte en licht. Op dezelfde manier, alleen door het horen over een weelderig groene plek krijgen wij een gevoel van rust en sereniteit overwint ons.

Op basis van deze regel als wij een Sheikh zien of over hem horen, dan ontstaat in onze geest niet iets door zijn naam, maar wat lijkt op zijn beeld en persoonlijkheid, dat is een verzameling van onbegrensde attributen.

Er zijn twee manieren waarop kennis of vaardigheden kunnen worden overgedragen op de mens.

Ten eerste, hij moet leren om geleidelijk een tak van kennis of vaardigheden eigen te maken, één stap tegelijk. De docent ’s ervaring, zijn woorden, geschreven handleidingen of demonstratie wekt die bepaalde vaardigheid of kennis in de murid. De murid daarentegen absorbeert geleidelijk de inhoud van wat wordt geleerd in een bepaalde periode. Afhankelijk van de diepte van de kennis, het leervermogen en het enthousiasme van de murid kan het hele proces uitlopen tot weken, maanden of zelfs jaren.

In de tweede manier zijn leren, woorden, schrijven of demonstratie niet nodig. Kennis of vaardigheden wordt eenvoudig overgebracht gebaseerd op de concentratie en mentale samenhang zelf. Het beste voorbeeld van dit type van leren is het leren van de taal. Het kind heeft geen geschreven of gesproken lessen van zijn moeder of die andere mensen uit zijn omgeving te nemen. Alleen door de creatieve samenhang, geestelijke nabijheid en koppeling begint hij de taal van zijn moeder of van de mensen in zijn omgeving te spreken. Hij tekent dezelfde betekenis van de woorden en zinnen van de taal en de manier waarop andere mensen doen. Niet alleen de taal, maar ook vele andere vaardigheden en gewoonten worden overgebracht op het kind van zijn omgeving. Het kind hoeft niet te leren door de gebruikelijke rol van een murid.

In de geestelijke wetenschappen, is de overdracht van kennis uitgevoerd met de latere methode. Via deze spirituele verbinding tussen de meester (Sheikh) en de murid zal de hoek van de waarneming en het licht van de kennis geleidelijk overgedragen worden aan de murid, totdat hij in staat is om de ware betekenis van het onderwerp te begrijpen. Secundair, de geestelijk meester leert de geestelijke kennis door verschillende rangen, lessen en demonstraties als goed, dus het bewustzijn van de murid is in staat om het op een ordelijke manier te behouden.

De liefde (ishq) voor de spirituele meester dient ook als de grondtoon voor de geest van de murid te zijn. Als de murid zich voegt bij het gezelschap van de meester, stelt hij vragen en leert van de richtingen (irshād) van de meester, dan op basis van de hierboven vermelde creatieve wijze, de persoonlijkheid en kwaliteiten van de meester begint in het innerlijk van de murid te stromen. Dat is de reden waarom hij vaak in het gezelschap van de geestelijk meester zich altijd sterk aangemoedigd voelt.

Het andere aspect van deze regel is voor de murid om de kracht van de verbeelding te gebruiken om de kwaliteiten van de meester te absorberen. Om het uit te voeren dient in de murāqaba de verbeelding van de Sheikh te wordt gegeven, zodat door de verbeelding een mentale koppeling kan floreren met de meester. Daarom, wanneer een murid zijn of haar spirituele meester verbeelden, pas dan kunnen zijn kwaliteiten en vaardigheden gaan stromen in de ziel van de murid. Hoe langer de nadruk gelegd wordt op de verbeelding, hoe meer de attributen en het licht van kennis over het mentale scherm van de murid valt. Vervolgen van de oefening van de verbeelding van de meester creëert een toestand waarin de spirituele band met de meester permanent is gevestigd. Via deze link wordt de capaciteit van de Goddelijke Kennis tot een punt bereikt wanneer de murid de reflectie van zijn meester is geworden. In het soefisme, wordt dit station aangeduid als fana-fil-Sheikh en de verbeelding van de meester zelf als tasawwur-e-Sheikh.

De murid stelt zich tijdens de murāqaba voor dat de meester voor hem zit. De murid stelt zich voor dat de meester naar hem kijkt en op hem de Lichten (Anwar) uitstroomt en zegeningen (barakāh) in hem neerdalen. De essentie van de meester wordt op gegeven ogenblik hem omhult. Hij ziet zichzelf dan als de personificatie van zijn meester alsof zijn essentie hetzelfde is als van zijn meester. Dit is het beste van alle methoden, omdat de murid zijn eigen zelf of ego ontkent.

Tasawwur-e-Rasool

Het is absoluut noodzakelijk voor een gekwalificeerde Soefi meester de nisbat (geestelijke link) met de profeet Mohammed ﷺ en tart-e-fikr (waarnemingsvermogen) te hebben opgedaan.

Wanneer een student de fana fil Shaikh station bereikt heeft, dan is zijn waarnemingsvermogen en de eigenschappen van de persoonlijkheid de spiegel van zijn geestelijk leraar (Shaikh) en begint hij aan de essentie van de profeet Mohammed ﷺ te assimileren. Om deze link te verbeteren krijgt de student de murāqaba van tasawwur Rasool’ (visualisatie van de Profeet ﷺ), zodat zijn spirituele verbinding kan verbeteren en de zegeningen van het Noor Nabu’wat (Licht van het profeetambt) kan ontvangen. Afhankelijk van de voorspraak van de profeet Mohammed ﷺ zien de studenten het Licht van profeetambt op basis van hun vermogen, die onderworpen is aan zijn ﷺ goedkeuring. Wanneer het licht van het profeetambt het innerlijk van de studenten vult bereikt de student het station van fana fil Rasool.

Methoden tasawwur Rasool

In de murāqaba verbeeldt de student zich de moskee van Medina (Masjid Nabwi) of de groene koepel. De studenten beelden zich in, dat de lichten van de stad Medina worden geabsorbeerd in hun innerlijk. In het hart van de student wordt het woord Mohammed ﷺ geschreven in verlichte vorm en daardoor verlicht zijn hart. De profeet Mohammed ﷺ zit in de kroon van het profeetambt en vanuit zijn hart vallen de lichtbundels in het hart van de student. De student stelt zich voor dat hij zit met de profeet ﷺ en dat zij naar elkaar kijken.

Gezichtsbedrog

In tasawwuf kan je met zowel open ogen, gesloten ogen als in dromen veel dingen zien die je niet goed kunt plaatsen. Je zult door de satan ook bedrogen kunnen worden en zodoende denken dat je iets vrooms hebt gedroomd of meegemaakt. Ook in mensen zijn er in overvloed die misbruik van je willen maken of willen bedriegen, of je ziet iets en geeft een andere betekenis eraan.

Blijf scherp, deel dit.
Translate »
error: Content is protected !!